Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Недельная глава Тэцавэ

Краткое содержание главы "Тэцавэ"

Шмот (Исход) 27:20-30:10


Б-г говорит Моше повелеть сынам Израиля принести чистейшего оливкового масла для зажигания светильника "постоянного горения", который Аарон будет зажигать в Святилище, чтобы тот горел "от вечера до утра". Описываются одеяния священников (коэнов), в которые те должны быть одеты во время храмовых служений: 1) ктонет - длинная льняная рубаха; 2) михнасаим - льняные штаны; 3) мицнефет или мигбаат - льняной тюрбан; 4) авнет - длинный пояс.
Коэн-гадол (первосвященник) вдобавок надевал: 5) эфод - одеяние наподобие фартука, сделанное из синей, пурпурной и красной шерсти, льна и золотых нитей; 6) хошен - нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, на которых были выгравированы имена двенадцати колен Израиля; 7) мэил - плащ из синей шерсти с декоративными гранатами и золотыми колокольчиками вдоль нижней кромки; 8) циц - золотая пластина, надеваемая на лоб, с выгравированными словами: "Святыня Б-гу".
Всевышний также дает подробные предписания о семидневной церемонии посвящения в коэны Аарона и его четырех сыновей и об изготовлении Золотого Жертвенника для воскурения благовоний - кторет.


Основные уроки главы

1.    Высшая сущность
2.    Невольники чести
3.    Оболочка души


1.Высшая сущность

Эта глава - единственная в Торе (после того, как рассказывается о рождении Моше), где имя Моше не упоминается. Комментаторы видят причину этого в "дерзком" обращении Моше к Всевышнему, когда Он решил наказать еврейский народ за грех поклонения золотому тельцу: "Теперь же простишь ли Ты их? И если нет - то, прошу, сотри и меня из книги Твоей..." (Шмот, 32:32). Слова праведника, даже чем-то обусловленные, всегда исполняются по крайней мере на каком-то уровне, исполнились и слова Моше - его имя исчезло из целой главы Торы.
Однако, даже не называя имени Моше в этой главе, Всевышний не раз обращается к нему, да и сама глава, названная "Тэцавэ", начинается с такого обращения: "И ты прикажи..."
Каббала объясняет, что имя человека находится на гораздо более низкой ступени, чем его сущность. Имя - это только "ярлык" человека, необходимый для его контакта с окружающими. Сам человек не нуждается в имени. Младенец, появившийся на свет, уже человек, уже сущность, но имени еще не имеет. Он получит его лишь через несколько дней. До этого его называют просто "он", "ты". Согласно Каббала, это в гораздо большей степени соотносится с его сущностью.
Возникает вопрос: почему же именно та глава, в которой выполняется просьба Моше "сотри и меня из книги Твоей", подчеркивает сущность праведника, которая выше каких-либо названий?
Именно в этой просьбе выразилась подлинная сущность Моше. Тора была его жизнью, она и называется его именем - Торат-Моше (Учение Моисея). Но когда само существование еврейского народа оказалось под угрозой, Моше готов был вырвать себя из этого источника. Потому что Моше и народ Израиля - единое, неделимое целое; как выразился Раши, "Моше - это Израиль и Израиль - это Моше". И когда народ Израиля согрешил, Моше почувствовал, что падает сам, хотя был он в то время на горе и не имел возможности помешать грешникам. И говорил ему Б-г: "Иди вниз, ибо растлился твой народ..." (Шмот, 32:7). Спустись со своей высоты, будь с ними.
Несомненно, величие Моше проявилось в той "дерзкой" просьбе, в готовности быть стертым из Торы ради народа Израиля, и величие это выше его имени.


2.Невольники чести

Слово тецаве означает "вели, прикажи". От этого же корня (ЦВЙ) происходит слово мицва - заповедь Единого, данная человеку для выполнения. Мидраш отмечает (мидраш hа-гадоль Вайикра 6,2), что корень ЦВЙ применяется в Торе специально для заповедей, выполнение которых должно быть: (а) немедленно, срочно - и (б) навеки. Что за "срочная, немедленная, вечная" заповедь начинает главу "Тецаве"? Заповедь о "вечной свече". Впрочем, "вечной" она является не в очевидном смысле: будут зажигать её Аарон и сыновья его с вечера до утра - вечным законом на все поколения (27,21). Этот "вечный огонь" вовсе не обязан гореть постоянно: достаточно, чтобы его зажигали с вечера до утра - но чтобы продолжали зажигать всегда. Даже после разрушения Храма, до наших дней и далее, все свечи, которые зажигаются евреями - части той "вечной свечи", которая была заповедана Моше.

Эта вечная свеча - символ и напоминание о функции, которую взял на себя народ Израиля: ор ла-гойим, энергоносители человечества, коэны народов мира. Если бы не наши ошибки, мы могли бы выполнять эту функцию, оставаясь на своей земле: не-левиты отвечали бы за обмен энергией между всем миром и еврейским народом, левиты - между евреями и Храмом, коэны - между Храмом и небом. Изгнание и века рассеяния сократили расстояние между евреями и остальными народами, чтобы даже в своём несовершенном состоянии мы выполняли ту работу, которую обязаны выполнять по контракту.

В главе "Мишпатим" мы уже говорили о том, что такое "раб Единого". Заповеди Единого даны не ради порабощения человека, а ради его освобождения и духовного роста. Глава "Тецаве" читается после 7 адара – годовщины смерти, а, по традиции, и дня рождения Моше, первого законоучителя еврейского народа; человека, который вывел наш народ из инертности рабства. На следующей неделе после шаббата "Тецаве" в невисокосные годы – 14 адара, Пурим, праздник другой великой освободительницы – царицы Эстер (в високосные годы, когда месяц адар удваивается, праздник Пурим соседствует с главой "Цав", чьё название происходит от того же корня ЦВЙ, что и тецаве и мицва).

Для чего нам дана свобода? Чтобы делать всё, что хочется? Так принято считать в современном «глобальном» обществе. Беда в том, что свободой такое состояние не является.

Вспомним традиционный идеал старой Европы – королевство Артура и рыцарей Круглого Стола. Кто наиболее свободен? Король. Может ли он делать всё, что хочет? Нет! Он ограничен жесткими законами чести. Он не может поступить вопреки правилам, которые диктует ему вера и звание. Чуть меньше ограничений у его рыцарей: они могут выбирать сторону в конфликте, они способны пренебречь одной опасностью ради другой; наконец, они могут выбрать, куда повернуть своего коня. Король же даже и этого не может: где бы он ни был, сердце Англии – у него в груди.

Простолюдина же не ограничивает почти ничто. Он может быть подл, лжив, вороват – пока не столкнется с рыцарем.

Позволь, скажете вы, но ведь это моральные ограничения! А в материальном-то смысле – читай Марка Твена – рыцари делали всё, что захотели, а бедные крестьяне...

В том-то и дело. Для многих наших современников материальное ограничение реально, а моральное – призрачно. Его как бы не существует. Для жителя же легендарного Артуровского королевства моральное превалирует над материальным, и свободный рыцарь связан бóльшим числом запретов, чем его вассал или раб.

 Рыцари Круглого Стола

Позвольте, а какая связь между рыцарями короля Артура, которых, скорее всего, никогда и на свете не было, и нами?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что мы называем еврейским народом.

  • а) Евреи суть общество людей, связанных особым Заветом с высшими силами. (Для сравнения: англичане и китайцы не определяют себя подобным образом).
  • б) Любой человек, решающий присоединиться к этому Завету, немедленно становится евреем. (Для сравнения: китаец, переехавший в Англию, не становится англичанином; его дети могут считать себя англичанами - в некоторой степени - если они воспитаны в английской культуре).
  • в) Сын или дочь еврейских родителей (в наши дни, как минимум, еврейской матери) - еврей(ка).

В третьем пункте мы, более или менее, совпадаем с другими народами. Но этот пункт определяет не только народы. Сын родителей-дворян будет дворянином. Сын родителей-казаков - казаком. В старину сын кузнеца практически всегда был кузнецом - но мы же не считаем эти образования национальностями!

Совокупность этих трёх пунктов, как это ни удивительно, имеет чёткий аналог в традиционной европейской культуре. Это - рыцарский орден. Рыцари были связаны обетом, любой принимающий этот обет с согласия ордена становился рыцарем. Членство в европейских орденах не всегда передавалось по наследству, но дети рыцарей чаще всего вступали в тот же орден, что и их родители - если, конечно, в данном ордене не существовало обета безбрачия...

Таким образом, возможно, продуктивнее будет рассматривать еврейский народ (клаль Исраэль - общность Израиля) не как народ в европейском смысле, а как рыцарский орден. (Что, кстати, близко анекдотической, но верной фразе "еврей - это профессия"). Эта аналогия может помочь нам понять многие нюансы нашего существования - в том числе и вопрос о свободе, который возникает в связи с праздником Пурим - и с нашей недельной главой. Свобода, данная нам после египетского плена, как и свобода, заново обретенная нами после преследований Амана и его своры (и всех наследников Амана в наши дни!) дана нам, чтобы обременить нас (в хорошем смысле слова) ограничениями и повелениями. Мы свободны, над нами – Единый. Мы выбрали быть Его рабами; Его повеления освещают и освящают нашу жизнь. Исполняя заповедь, мы произносим благословение: «Благословен Ты, Единый, Бог наш, Царь Вечности, освятивший нас своими заповедями».

Глава «Тецаве» посвящена подготовке первых коэнов – регуляторов энергообмена материального мира с неплотным миром через процесс жертвоприношения. Механизму жертвоприношения посвящены главы книги Вайикра, и, обсуждая их, мы ещё попробуем понять смысл этого действия. Но одно уже ясно: жертвы кормят не Бога («если Я проголодаюсь, тебе Я не скажу об этом, ведь Мне принадлежит весь мир и всё, что в нем!» - псалом 50). Они обеспечивают жизнедеятельность того самого слоя бытия, где честь заметней железа, а совесть – камня. При чем же здесь Бог? При том, что если процесс жертвоприношения, коэнства ведется во Имя Бога, то он – верен. Иначе его не стоит проводить. Как, впрочем, и любой процесс: кому нужна дорога, не ведущая к храму?

Материальные предметы – одежда, диадема, нагрудный хошен – все они для того, чтобы метафизический процесс обмена энергией происходил верно. Но когда его перестали делать во Имя Бога, Храм разрушился, и не помогли ни хошен, ни диадема. Причины этого будут ясны, если мы попробуем понять, как использовались эти предметы - для начала, на примере хошена.

 Священный мобильник


И сделай хошен правосудия искусной работы, соответственно нагрудному одеянию сделай его: золотой, голубой и багряной тканью, и шелком алым и льном пронизанным сделаешь ты его... (28,15)

Что такое хошен? Я не имею в виду значение слова, хотя и оно заслуживает внимания: русский синодальный перевод называет его "наперсник" (т.е. нагрудник), а этимология ивритского слова неясна: этимолог р. Э. Клейн сближает его с арабским корнем ХСН "быть красивым, здоровым" (как в именах Хасан и Хусейн - соотв. "красавец" и "красавчик"), а р. Шимшон Гирш (РаШаР) - с ивритским ХСН "хранить, содержать". В дебри семитской этимологии, связанной с этими корнями, мы залезать не будем (к ним косвенно примыкает и русское слово "магазин"), а вернёмся к вопросу: что же такое - хошен? Для чего он нужен?

По внешнему описанию хошен подозрительно похож на современные мобильные телефоны: двенадцать камней-клавиш, три на четыре. Цель его - и будет Аарон носить имена сынов Израиля на хошене правосудия на сердце своём, когда будет приходить в святыню, для вечной памяти перед Единым (29). Но не только для напоминания служит хошен: и помести в хошен правосудия урим и туммим, чтобы были они на сердце Аарона, когда он предстаёт перед Единым (30). Загадочные урим и туммим не описываются, но из других мест в Торе ясно, что они использовались для получения Великим Коэном информации непосредственно от Единого. Например, и перед Эльазаром, коэном, будет он (Йеhошуа бин-Нун) стоять, и тот будет для него спрашивать решение [через] урим от лица Единого (Бемидбар 27,21). То есть перефразируем: цель хошена (с находящимися в нём таинственными элементами урим и туммим) - гадание.

Позвольте! Но ведь гадание, столоверчение, колдовство - противны духу Торы!

Всё верно. Противны. Но это здесь ни при чём. Потому что одна из самых важных истин, которые Тора передаёт нам постоянно, звучит так: бесконечный Единый Творец близок и досягаем, потому что он прямо общается с любым живым существом.

Слушайте Бога, учит нас Тора разными способами; а царь Давид ясно говорит: близок Единый всем зовущим Его - всем, кто по-настоящему Его зовёт! (псалом 145, ст. 18).

Заниматься гаданием, призывая духов, призраков и демонов и спрашивая их совета, действительно нельзя: в первую очередь потому, что гадающий воспринимает "духа" как нечто более авторитетное, чем он сам, и переносит на него собственную ответственность. Гадание - это ещё одна разновидность сотворения кумира, ещё один способ уйти от выбора (мы обсуждали это в главе "Мишпатим", когда говорили о заповеди "ведьму не оставляй в живых").

А общение с Единым настолько важно, что, если человек не слышит Его голос напрямую, дозволено даже использовать язык знаков/примет (например, открыть книгу наугад) - лишь бы человек сознавал, что этим самым он получает знак от Того, Кто сотворил Вселенную и его самого.

Моя мама - да продлит Всевышний её дни в добром здоровье! - привела в качестве примера "гадания" во Имя Бога историю судьи Гидъона (13 в. до н.э.): и сказал Гидъон Богу: если Ты намереваешься спасать моей рукой Израиль, как Ты говорил [т.е. как я понял Твои слова!], то, вот, я разложу на гумне этот кусок шерсти - если роса будет только на ней, а вся земля [вокруг] будет сухой, я буду знать, что моей рукой Ты спасёшь Израиль, как Ты говорил. И было так. (Шофтим /Книга Судей/ 6,36-38). Гидъон, всё ещё неуверенный в ответе, просит Бога повторить знамение - но с обратным знаком: пусть сухой останется только кусок шерсти, а на всей земле пусть будет роса. И так и сделал Бог в ту ночь (39). Священная книга Судей говорит нам открыто о том, как использовать знаки.

Но общение с Единым тоже ни в коем случае нельзя использовать как способ уйти от ответственности - на то и Третья Заповедь: "не нагружай Единого попусту". Бог может помочь нам, если мы Его спросим, и Он поможет нам услышать Его, если мы Его попросим: но Он не сделает за нас выбора.

Внутри каждого из нас звучит голос Единого. Мы так и говорим: "внутренний голос". Часто бывает полезно рассматривать проявления Творца как отдельные сущности (ведь и мы сами - проявления Творца). Тогда внутренний голос оказывается сущностью, "приставленной" к нам Единым: нашим ангелом-хранителем, призванным помочь нам в нашей жизненной задаче, которая (как мы уже знаем) заключается в том, чтобы правильно выбирать.

Если мы научимся слышать наших ангелов-хранителей, мы сможем получше разобраться в нас самих, в нашей задаче; найти наше место в системе мироздания, развивающейся бесконечно по Воле Единого; и - развиваться самим в том направлении, которое наиболее соответствует Божественному началу в нас.

Еврейская вера не запрещает назначать признаки и приметы для общения с Богом (или, если угодно, с Его проявлениями - иерархией добротворных сущностей). А для столь важного дела, как справедливое функционирование общности Израиля, изготовление такого "средства общения" является необходимым по закону и заповеди.

Многие труды посвящены строению и метафизическому смыслу двенадцатикаменного хошена Великого Коэна. Сложность его изготовления действительно сравнима со сложностью изготовления мобильного телефона (Исраэль Яннов сказал: "а урим и туммим - SIM-карта этого телефона!"). При разрушении Храма хошен был утерян; с восстановлением и обновлением Служения Единому должен явиться миру и новый хошен, и строителям Храма необходимо позаботиться об этом.

Но каждый из нас не должен ждать этого времени бездеятельно: И сделай хошен правосудия - говорит каждому из нас Тора; и это означает настройку самого себя на общение с Единым: на умение слышать в себе Его истинный голос и не бояться.

Одежда на высшем уровне


Семь элементов одеяния Великого Коэна не случайны. В статье "Тройка, семёрка, туз" мы обсуждали семиуровневое строение мироздания - и подобное ему семиуровневое строение человека. В теле человека можно выделить семь биоэнергетических центров - тех самых, которых наши восточные собратья именуют древнеиндийским словом чакра - "колесо". Рассматривая одеяние коэна, мы видим, что оно строго разделяется по уровням, и соприкасается с этими центрами.

Седьмой уровень - прямую связь с Высшим Миром - символизирует головной убор-мицнефет. Он покрывает район темени, который в человеке является средоточием седьмого уровня (у еврейских мистиков - "амен"). Этот головной убор служит напоминанием коэну: ты должен быть в постоянной связи с Небом! У современных евреев-мужчин похожую роль выполняет ермолка-киппа.

Шестой уровень - разум, прозрение - символизирует украшение-циц, которое свисает на голубой нити с головного убора, и покрывает середину лба коэна: как раз то место, где находится центр шестого уровня ("рош"), который в наше время часто именуется "третьим глазом". Твоё духовное зрение и твои мысли, говорит циц коэну, должны всегда соответствовать стандарту святости (на украшении выгравированы слова "свято для Единого"). У современных евреев-мужчин похожую роль выполняет ритуальный предмет "головной тефиллин", который принято надевать (и снимать) каждое утро.

Пятый уровень - самовыражение, творчество, управление, готовность к действию - символизирует наплечный жилет-эфод. Его воротник обнимает горло - центр пятого уровня в человеке ("гарон"). Частью эфода являются два камня, на которых выгравированы названия двенадцати колен Израиля. Эта конструкция напоминает коэну, что его функция связана с (духовно-энергетическим) управлением большой системой; что весь народ - а по сути, и весь мир - зависит от каждого решения, которое он принимает в своём диалоге с Единым; что он, коэн, никогда не существует сам по себе! Некоторым аналогом эфода у современных евреев-мужчин можно считать ритуальную нижнюю одежду таллит-катан, но в современном иудаизме эта функция проработана слабо. "Ручной тефиллин", который надевается и снимается вместе с "головным", может служить некоторым аналогом наплечных камней эфода: в традиционной метафизике он связан с понятием действия.


Четвёртый уровень - прямое действие и взаимодействие, любовь и благодеяние, духовная работа - напрямую связан с сердцем ("лев"). Очевидно, к этому уровню относится хошен, о котором мы говорили подробно. В современном религиозном быте аналог хошена, по-видимому, отсутствует.

Третий уровень - уровень воли и желания, уровень, задающий ритм жизни и связывающий вместе разные элементы. В человеческом теле соответствующий центр находится на уровне живота ("бетен"). В одеянии коэна кушак-авнет покрывает живот и одновременно перевязывает хитон (о котором речь ниже). Он напоминает коэну о том, что его воля тоже подчинена священной работе. В современной одежде трудно найти аналог авнету (обычный ремень не обладает особой сакральной функцией - а, возможно, должен был бы!).

Второй уровень - эмоции, ощущения, интуиция; восприятие мира телом, которое дополняет высшее, духовное восприятие. Центр этого уровня находится в низу живота ("сэра"). Еврейское мировосприятие не считает телесный мир "нечистым" или "презренным"; в коэнском одеянии присутствуют священные штаны-михнасайим, для закрывания наготы (28,42). Они являют собой как бы рамки для телесного восприятия коэна, чтобы для него высшее начало было первичным. В современной одежде сакральный предмет подобного значения, по-видимому, отсутствует.

Наконец, первый уровень - собственно материальный мир, в котором мы живём ("арец"). Внешнее одеяние коэна - хитон-ктонет (кстати, русское "хитон" происходит от ивритского "ктонет", через греческий) и плащ-мэ'иль - символы первого уровня. Хитон клетчатый - в этом можно увидеть подобие координатной сетки (тем более, что в алтаре тоже присутствует символика сетки - маасэ-решет). Оно может напомнить коэну о том, что он - координатор целой огромной системы: что жертвоприношение его бессмысленно, если оно не связано с мыслями, чувствами и устремлениями целого народа (и всего окружающего человечества). Верхняя одежда еврея должна и в наше время напоминать ему, что он - неважно, происходит ли он от Аарона или нет - коэн народов мира. Некоторые движения в еврейском народе избрали для этой цели одинаковую униформу - лапсердак, белая рубашка, брюки. Обязательна ли именно такая форма одежды, выполняет ли она эту функцию? И каковой должна быть символика женской одежды? На эти вопросы, как и на многие другие, необходимо дать ответ, чтобы наше коэнское служение стало осознанным.

 Заклание Аарона

Обсуждая главу "Вайера", мы говорили о том, что принести Ицхака в жертву Единому можно было без всякого ножа; речь шла о том, чтобы посвятить Богу жизнь юноши. В нашей главе мы находим дополнительное подтверждение этой мысли.

Всевышний говорит Моше, чтобы тот "приблизил к себе" Аарона и его сыновей, чтобы те стали коэнами - служителями Творца. Но вместо карэв "приблизь" Бог употребляет hакрэв "принеси в жертву". Именно в этом смысле повсеместно употребляется этот глагол. Очень редко он означает "приблизить" - и именно в контексте "приблизить к Богу". Что же, нам стоит перевести первый стих гл. 28 как "А ты принеси в жертву Аарона, брата своего"? Возможно, что так; вспомнив о долгой жизни, которую прожил Аарон после этого "жертвоприношения", мы снова поймём, что Творцу наша жизнь нужнее нашей смерти; что настоящее жертвоприношение не всегда связано со страданием; что жертвенность, наконец, может быть радостной и весёлой. Тогда мы вспомним жертвенный подвиг Эстер и радость праздника Пурим, которой этот подвиг обернулся - и улыбнёмся. И Всевышний улыбнётся нам в ответ.
Беседа посвящается светлой памяти Беллы Рамм, одной из истинных учителей нового времени; она ушла из жизни в 2003 году, в неделю "Тецаве", в день 7 адара - день смерти Моше, и похоронена в земле Шомрона - Самарии. Да будет благословенна память о праведнице!
Эли Бар-Яалом


3.Оболочка души

Из трудов Любавичского Ребе; краткое адаптированное изложение
В главе Торы "Тецаве" описывается устройство золотого жертвенника, который находился внутри Святилища. В предыдущей главе, "Трума", рассказывалось о медном жертвеннике, который размещался во дворе Храма. Давайте сфокусируем наше внимание на их сходствах и различиях.
Наши мудрецы, рассуждая о назначении и свойствах обоих жертвенников, говорят: "Жертвенники никогда не принимают на себя туму – ритуальную нечистоту". Другими словами, они не могут быть осквернены ни при каких обстоятельствах – они имеют иммунитет к духовной скверне. Но почему? На этот вопрос мудрецы дают два ответа.
Согласно первому мнению, жертвенник подобен земле: как землю невозможно осквернить, так и жертвенник не принимает на себя ритуальную нечистоту. Другие мудрецы объясняют это свойство тем, что тума передается только от предмета к предмету. Жертвенник же, по большому счету, не является вещью – ведь это всего лишь металлическая оболочка, полая внутри. По отношению к тому, что находится внутри, самой оболочкой можно пренебречь. Следовательно, жертвенник сам по себе – ничто, а то, чего нет, не может быть осквернено.
Чему нас может научить данный спор мудрецов о причинах духовной устойчивости одного из предметов Храма? Тем более в наши дни, когда у нас нет ни самого Храма, ни его жертвенника.
Каждый еврей представляет собой подобие Святилища – место, где раскрывается Шхина, Б-жественное присутствие. Подобно тому, как в храмовой службе используется различная утварь, так и в душе любого из нас существуют разнообразные "сосуды" и "приспособления" для работы со Святостью.
Иногда в сфере нашего сознания, чувств или поступков проявляются нежелательные факторы. Они мешают нам вдумчиво изучать Тору, сосредоточенно молиться, добросовестно исполнять заповеди. Иногда эти "некошерные" аспекты выдают себя за безобидную индивидуальность нашего характера, а порой – прямо противопоставляют себя Всевышнему. И в первом, и во втором случае следует признать, что "сосуды и принадлежности" нашего внутреннего Храма восприняли туму, то есть стали ритуально нечистыми. Такое Святилище перестало служить жилищем для Творца, и чем быстрее оно будет очищено, тем быстрее благословение Всевышнего вернется к этому человеку.
Как и в любом народе, среди евреев есть богатые и бедные. Причем, говоря о достатке или нужде, подразумевается не только финансовое благополучие, но и "духовный капитал" человека. Согласно талмудической традиции, там, где в Торе говорится о золотом жертвеннике, содержится намек на праведников, а там, где упоминается медный, – на грешников. Но и у тех, и у других внутри их собственного Храма стоит "жертвенник" – тот уровень души, который невозможно ни замарать, ни осквернить. Именно жертвенник делает Храм Храмом, ведь Святилище было построено в для служения Творцу. И именно эта незыблемая частичка души делает нас евреями, которыми мы остаемся в любом месте и в любое время.
В свете этого комментария можно пересмотреть, о чем же на самом деле спорят мудрецы.
Как мы помним, одни сравнивают жертвенник с землей, по которой все ступают ногами, землей, которая терпит все. В хасидском смысле это означает, что когда нас осаждают полчища посторонних мыслей и желаний, нужно "наступить на них", лишить их права голоса в нашем внутреннем Храме. Тогда, подобно земле, наш внутренний жертвенник останется чистым.
Согласно второму мнению, жертвенник – не более чем покрытие, оболочка из золота или меди. Согласно хасидскому объяснению, это значит, что уровень нашего благосостояния, как материального, так и духовного – не более чем обертка нашей души. Тот факт, что одному человеку его бизнес ("золотое покрытие") мешает заниматься Торой, а другому его бедность ("медное покрытие") не позволяет приобрести все необходимое для исполнения заповедей, – это лишь оболочка, мешающая разглядеть то, что внутри. А внутри у них обоих святая неприкосновенная душа – внутреннее пространство жертвенника – непреодолимое желание служить Творцу. Поэтому и сказали мудрецы, что по отношению к содержимому можно пренебречь оболочкой.
Когда сквозь обертку нашей души прорвется на волю истинное призвание каждого из нас, исчезнут мнимые различия между нами, и станет очевидным, что все мы – составные части единого целого, великого и святого Храма, имя которому – народ Израиля.
По материалам беседы Ребе, опубликованной в "Ликутей Сихот", том 3.


Обработка и перевод Д. Б. Байтмана


  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.