Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Шмини

Краткое содержание главы "Шмини"

Вайикра (Левиты) 9:1-11:47
На восьмой день после "семи дней посвящения" Аарон и его сыновья начинают службу в качестве священников - коаним. Снизошедший от Б-га огонь поглотил приношение, возложенное на жертвенник, и Б-жественное Присутствие наполнило Святилище.
Два старших сына Аарона, Надав и Авиу, приносят на алтарь "чуждый огонь перед Б-гом, который Он приносить не велел", и гибнут. Потрясенный трагедией, Аарон безмолвствует.
Всевышний дает законы кашерной пищи, определяя виды животных, разрешенные и запрещенные для употребления в пищу. Из наземных, разрешенными являются только жвачные животные с раздвоенными копытами. Для рыб обязательным является наличие чешуи и плавников. Перечисляются виды некошерных птиц и виды кошерных насекомых (четыре вида саранчи).
В завершение главы даются некоторые законы ритуальной чистоты, включая закон об очищающей силе миквы (водоем, отвечающий определенным критериям) и источника. И народу Израиля предписывается "отличать нечистое от чистого".
Уроки главы
  1. Занимательный кашрут http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/1830943
  2. Трепет и любовь http://midrasha.net/article.php?id=2985
  3. «И было, на восьмой день Моше призвал Аарона с сыновьями, а также старейшин». http://toldot.ru/tora/articles/articles_10721.html
  4. Восьмой день http://www.feor.ru/tradition/parashat/?id=30
  5. Запрет есть насекомых http://midrasha.net/article.php?id=3450
  6. Рога и копыта http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/1827100

1.    Занимательный кашрут

        Р-н Александр Фейгин
Так говорится в главе Торы "Шмини": "Вот учение о скоте, и птице, и всяком живом существе, передвигающемся в воде, и всяком живом существе, ползающем по земле. Чтобы различать между нечистым и чистым, между животным, которое можно есть, и животным, которого есть нельзя".
Как там у классиков? "Нет, вы поезжайте в Киев и спросите!" А вы, уважаемый читатель, идите к океанологам к ихтиологам, к рыболовам и спросите...
Это странная история, я ее слышал много лет назад от рава Ицхака Зильбера. Ну, судите сами, каких познаний в ихтиологии можно ожидать от евреев в пустыне, да и у их позднейших мудрецов в Вавилоне. Скажем, видели рыбу на Красном море, ну, на Средиземном и в Персидском заливе, ну в Прате и Хедекеле, в Кинерет. Но на Байкале и в Антарктиде-то точно не бывали! Так вот: из всего живого, обитающего в воде, Тора разрешает нам есть лишь рыбу с чешуей и плавниками. Ладно, идем дальше. А вот Талмуд добавляет: у рыбы с чешуей всегда есть и плавники. Так что если перед вами лежит кусок рыбы с чешуей, а плавников на этом куске не видно, рыбу смело можно есть.
На первый взгляд: ну и что?! Урок по прикладному кашруту. Но вы прочтите еще раз: это какая же самоуверенность! Сидят в Суре или Пумпедите старые евреи-книжники, с трудом реку только видали, и утверждают такое... Сколько видов животных насчитывается в океанах? Ну кто может поручиться, что во всем этом изобилии нет рыбы с чешуей и без плавников?
Самое смешное, что и сегодня, почти два тысячелетия спустя после записи Талмуда, такая рыбка (чешуя есть, плавник – нет) все еще не найдена.
Если бы современный нам ихтиолог открыл такую фундаментальную закономерность, он бы Нобеля точно получил.
И это еще не все: Талмуд (трактат Хулин, 59а) приводит устное предание, в котором сказано: если где-то обнаружится неизвестное до сих пор млекопитающее с раздвоенными копытами и невозможно выяснить, жует ли оно жвачку, мы можем спокойно его резать и есть, если оно не из семейства свиней. И еще: там же сказано, что млекопитающее, у которого в взрослом возрасте нет резцов среди верхних зубов, непременно жует жвачку и имеет раздвоенные копыта.
Если и этого мало, вот еще пример. Еще одно интересное утверждение мудрецов гласит, что всякое млекопитающее с ветвистыми рогами непременно окажется жвачным с раздвоенными копытами. Израильский зоолог д-р Менахем Дор, узнав об этом высказывании, выразил недоумение: трудно усмотреть связь между ветвистостью рогов, раздвоенностью копыт и жеванием жвачки. Тем не менее, будучи истинным ученым, он не поленился, просмотрел все имеющиеся определители рогатых млекопитающих и убедился, что у всех жвачных с ветвистыми рогами копыта действительно раздвоены. Вряд ли нам с вами понадобятся на практике эти признаки кашерности (разве, если в тайге заблудимся, не дай Б-г), но один вопрос задать себе стоит: откуда они (мудрецы-неихтиологи) все это знали? Без библиотек определителей, без экспедиций. Странно.
Не иначе, как им Кто-то рассказал. Ну а Он, кто нашептал Моше и мудрецам, Он-то откуда знал обо всех видах рыбы и о рогах северного оленя?
А Он их всех создал, все они – плоды Его мысли и воли. Как и мы с вами.

2.    Трепет и любовь

рав Зеев Мешков
 
Может ли любовь ко Вс-вышнему быть полной без трепета перед Ним? Нет. В этом можно убедиться на примере Надава и Авигу, двух старших сыновей первосвященника Аарона      
      
      
      
В нашей недельной главе рассказывается о гибели старших сыновей первосвященника Аарона – Надава и Авигу: «И взяли сыновья Аарона Надав и Авигу каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него воскурение, и принесли перед Всевышним огонь чужой, которого Он не заповедовал им. И вышел огонь от Всевышнего, и сжег их, и умерли они перед Всевышним». Две тонкие нити огня, вышедшего из Святая Святых, вошли в ноздри Надава и Авигу и сожгли их изнутри, оставив тело и одежду в целости.
В чем же заключался проступок Надава и Авигу?
Надав и Авигу были одними из тех праведных людей, которые удостоились великих пророческих картин еще до дарования Торы, когда Моше и старейшины поднимались на гору Синай (каждый – до разрешенной ему границы): «И взошел Моше, и Аарон, и Надав, и Авигу, и семьдесят старейшин Израиля. И видели они Всесильного Израиля, и под ногами Его – словно образ кирпича из сапфира, и как самое небо - по чистоте. И на избранников из сынов Израиля не простер Он руки Своей. И видели они Всесильного, и ели, и пили» (Шмот 24:9-11).
«Избранники» - это Надав и Авигу. Именно про них говорится, что они «ели и пили» - привязались к духовным сферам, которые стали для них источником поддержания существования. И забыли они о материальном мире и о народе, ради которого им и было дано приблизиться к Б-гу.
Когда же Всевышний связал раскрытие Своего присутствия с Мишканом, они устремились в Святая Святых, где для коэнов должна была постоянно раскрываться та же пророческая картина, которую они видели перед дарованием Торы на горе Синай. Они не просили благословения для всего народа и не ждали, пока на внутренний золотой жертвенник также опустится огонь с неба – знак того, что Всевышний простил весь народ в ответ на молитву и благословение Моше и Аарона.
Надава и Авигу сжигало страстное желание приблизиться к Творцу. И когда они повторили ту же ошибку, что и у горы Синай, - забыли о народе - Всевышний «простер на них руку».
В «Книге заповедей», среди первых заповедей, возложенных на евреев, Рамбам приводит две обязанности: любить Всевышнего и трепетать перед ним.
Трепет и любовь... У Надава и Авигу, намеревавшихся в день освящения Мишкана принести воскурения в Святая Святых, не было страха, а была только любовь. Однако непреодолимое желание приблизиться ко Всевышнему, как можно полнее ощутить Его присутствие привело к тому, что два сына Аарона отбросили правила служения и устремились туда, где их глазам должна была предстать пророческая картина - Царь, сидящий на престоле в Святая Святых...
А нужен ли трепет? Ведь можно предположить, что человек, все действия которого подчинены строгим правилам, не обладает достаточной любовью и лишен возможности испытать беззаветный порыв.
Но любовь без трепета – не полная любовь. Трепет возникает от ощущения величия и непознаваемости Творца. Он становится сильнее, когда человек осознает, что стоит перед лицом бесконечности и вечности. А отсутствие трепета означает, что человек не осознал бесконечности Творца, Его бесконечной любви и ничем не ограниченной силы. И значит, его любовь к Б-гу не может быть полной, и в ней есть много изъянов.
В Торе слова «знать» и «любить» очень близки и часто заменяют одно другое (например, «и узнал Адам Хаву...»). Нет знания - нет настоящей любви, а если есть знание Б-га, то к любви добавляется трепет перед Его величием.
Надав и Авигу были наказаны не только за то, что попытались нарушить правила служения в Храме, но и за то, что в тот момент, когда они вместе со старейшинами поднялись на гору Синай, они «ели, и пили, и созерцали Всесильного». Они не преисполнились трепетом, а устроили пир, как будто Всевышний - их товарищ, и они на равных с Ним, и могут всегда пригласить Его в гости, и сесть с Ним за один стол.
Объясняя заповедь любви и трепета перед Б-гом, Рамбам пишет: «Б-г, вселяющий уважение и трепет, повелел любить Его и трепетать перед Ним, как сказано: «И возлюби Б-га, Всесильного твоего...» И сказано также: «Перед Б-гом Всесильным трепещи». Но как прийти к любви и трепету перед Ним?
Человек, вглядываясь в дела Всевышнего и в Его удивительные творения и видя в них отражение Б-жественной мудрости, непостижимой и беспредельной, преисполняется любовью к Нему и начинает восхвалять Его. И он испытывает непреодолимое желание узнать великое имя Творца. Как сказал царь Давид: «Жаждет душа моя Всесильного, Б-га живого». И задумавшись над всем этим, человек преисполняется страхом, и хочет остановиться и отступить назад, осознав, что он всего лишь маленькое, лишенное света творение, передвигающееся по земле, чье знание ничтожно, и он стоит перед Тем, Кто знает все. И об этом сказал Давид: «Когда вижу я небеса Твои, дело пальцев Твоих – что такое человек, чтобы вспоминал Ты о нем?!». Рамбам утверждает, что любовь и трепет должны быть неразделимы. Они должны возникать одновременно и дополнять друг друга (Мишне Тора, Основы Торы, 2:1-2).     

3.    «И было, на восьмой день (байом шмини) Моше призвал Аарона с сыновьями, а также старейшин».

«Очерки по недельной главе Торы», Реувен Пятигорский, Шмини
«И было, на восьмой день (байом шмини) Моше призвал Аарона с сыновьями, а также старейшин». Призвал, чтобы передать им заповеди, связанные с работой в Храме, которую были обязаны выполнять коаним (священники) из семьи Аарона и сам Аарон. Об особом положении в среде еврейского народа этой семьи мы знаем из Торы. Все коэны во все времена — прямые потомки Аарона по мужской линии. Поэтому Моше призвал их, чтобы, как говорится, ввести в работу. Но посмотрите, написано: «призвал Аарона, его сыновей и старейшин». Причем тут старейшины? Ведь они-то не из семьи Аарона, не из его потомков! Многие из них в отцы годились старшему брату Моше.
На эту тему уместно привести отрывок из Мидраш Раба, в котором великий учитель эпохи Мишны, раби Акива, указывает, что не зря еврейский народ часто уподобляется птицам небесным: «Как птица не может летать без крыльев, так евреи ничего не могут сделать без своих старейшин». Тем самым Мидраш подчеркивает роль старейшин в нашем народе. Ни одного начинания Моше не предпринимал, не посоветовавшись с ними. Он как бы старался постоянно поднять их авторитет в глазах евреев. Зачем? Чтобы, когда настанет время, народ знал к кому обратиться. Моше смертен и не может руководить всеми будущими поколениями. Поэтому он исподволь приучал евреев доверительно относиться к знающим и опытным людям. Затем и пригласил их на освящение Переносного Храма.
Ничего особенного, — скажет кто-то, — в каждом народе уважительно относятся к старикам, хранителям традиций и, вообще, к людям, много пожившим, много повидавшим и накопившим жизненный опыт, который всегда полезен тем, кто хочет его перенять. — Это верно, но Моше вовсе не из-за жизненного опыта ценил еврейских старейшин. Старейшина — это в первую очередь тот, кто застал учителей предыдущего поколения и УЧИЛСЯ у них. А те учились у поколений, стоявших перед ними. И так вплоть до Синая! Вот оно, корневое слово — СИНАЙ. Другими словами, высокий статус старейшин — не просто дань уважения седине и опыту. В нем — гарантия, что у каждого еврея есть возможность получить Тору в том виде, в каком она передавалась из поколения в поколение. Вот на чем основан авторитет наших учителей, вот без чего не сможет выжить еврейский народ. Как не сможет выжить птица без крыльев…
Содержание недельной главы. На восьмой день, после семидневной подготовки священников, — начало работы Переносного Храма, Мишкана (Ваикра 9:1—21). Аарон благословляет народ (9:22—24). Запрещение коэнам употреблять вино перед работой в Мишкане (10:1—11). Ряд постановлений для коэнов (10:12—20). Разрешенные и запрещенные в пищу виды животных (11:1—47)…
Кашрут. Одна из самых широко известных характеристик иудаизма. У нас три особенности, три отличительные черты, делающие нас не похожими на другие народы: обрезание, Шабат и кашрут. Конечно, водятся за нами и другие, не менее уникальные признаки: мезуза на двери, тфилин во время молитвы и пр. Но эти три — самые важные: обрезание, Шабат и кашрут. Как три знака — яркие и нескрываемые. Кто их носит — тот еврей. Один знак — на теле, второй — на времени, третий — на столе. Если кого-то привлекает иудаизм, то его привлекают именно эти знаки. Если кого-то еврейская религия отталкивает, то его отталкивают они же…
Распространено мнение, будто под кашрутом понимаются лишь те запреты и разрешения, которые приведены в Письменной Торе. Мол, открываем Тору, читаем, что можно есть, и поступаем соответствующим образом. Но кто сказал, что надо обращаться за советом к раввинам? Какие могут быть сомнения, когда в Торе все четко и ясно написано?
Четко написано, говорите? Какова, скажите-ка, технология производства вкусных прибалтийских шпрот? Нет ли в них запрещенных ингредиентов? Вы лично проверяли? По всем вопросам подобного типа и многим другим у евреев принято обращаться к специалистам, они же раввины.
Вот, кстати, история про шпроты. Рассказывают, что однажды прямо на уроке обратился к известному раввину и мыслителю Хазон-Ишу один торговец импортным питанием. Выяснилось, что он приобрел большую партию сардин, но зародилось в нем сомнение относительно их кашерности. Несколько банок он принес с собой. Долго рассматривал открытую коробку Хазон-Иш, думал, чем помочь торговцу, чтобы тот не потерял большие деньги, но, видимо, ничего не получалось. Тут подал голос один из учеников: «Раби, слышал я, что именно этот вид рыбы, приготовленной именно таким способом, однажды разрешил раби Акива Эгер и в доказательство сам их поел». (Справка: гаон раби Акива Эгер, 1761—1837, великий мудрец и законоучитель, родился в Германии, был главным раввином в Познани.) Выслушал Хазон-Иш это замечание и ответил: «Знаком я с этим слухом. Но что-то не верится, чтобы через рот праведника, которым он произносил слова великой мудрости, проходила такая сомнительная вещь».

4.    Восьмой день

Тора полна символики. Примером этой символики могут служить первые слова нынешней недельной главы, из которых взято ее название: "Шмини", что значит "Восьмой".
"И было на восьмой день…".
Это был восьмой день после начала обучения священнослужителей храмовой службе, которая продолжалась семь дней. Число семь столь часто упоминается в ТАНАХе, в еврейской традиции вообще, что поневоле обратишь на него внимание.
Семь дней творения. Семь лет цикла "шмиты". Семь "шмит", завершающиеся так называемым юбилейным годом. Семь дней праздника Пейсах. А через семь недель после Пейсах – праздник дарования Торы, Шавуот. Осенью в семидневный праздник Суккот евреи потрясают пучком, состоящим из одного пальмового листа, трех миртовых веточек и двух веточек ивы. Плюс этрог – итого семь. В последний, седьмой день Суккот молящиеся семь раз ходят кругом по синагоге с пучками ивы в руках. В праздник Симхат Тора семь раз танцуют со свитками Торы. В каждую субботу к чтению недельной главы вызывают семь человек.
Появлению человека на свет предшествует бракосочетание его родителей, при котором невеста семь раз кружит вокруг своего избранника, затем произносятся семь благословений, и торжества продолжаются семь дней. Супруги свято соблюдают законы семейной чистоты, включающие правило семи чистых дней. Родив сына, женщина минимум семь дней ритуально нечиста.
Жизнь человека согласно Талмуду ("Авот", гл. 5) проходит 14 последовательных периодов: по истечении первых семи, достигнув 30-летия, он наиболее развит физически, затем следуют семь стадий развития духовного. А когда заканчивает человек свой жизненный путь, о нем семь дней скорбят близкие.
Приведенные вариации на тему семерки можно объяснить на основе утверждения еврейского мистического учения Кабалы, что все явления в мире порождаются семью божественными сфиротами, которым в душе человека соответствуют семь основных эмоций.
Однако вернемся к нашей недельной главе. Мидраш рассказывает, что в день сотворения человека Б-жественное присутствие явственно ощущалось в материальном мире. Вследствие греха Адама Б-г как бы отдалился от земли. Последовавшие грехи сынов человеческих еще более огрубили материальный мир, еще более затруднили восприятие человеком божественного. Затем праведники, начиная с Авраама, стали приближать людей к Создателю. Седьмым праведником был Моше. Именно ему удалось вернуть Б-жественное присутствие на землю. Это выразилось в создании первого в истории Храма для Единого Б-га, Создателя и Властелина вселенной. Первым Храмом стал переносной шатер для богослужений, об изготовлении которого подробно рассказывается в последних пяти главах книги "Шмот". Следующая книга "Ваикра" начинается предписаниями относительно храмовых жертвоприношений, после чего рассказывается о посвящении брата Моше, Аарона, и его сыновей в священнослужители. Семь дней они обучались храмовой службе, затем наступил день освящения Храма, главная тема нынешней недельной главы: "И было на восьмой день…"

5.    Запрет есть насекомых

Азриэль Ариэль
Тора многократно повторяет запрет употреблять в пищу насекомых – «ползающих и кишащих на земле». Среди всех законов запрещенной и разрешенной пищи мы не найдем ни одного другого запрета, который Тора повторила бы столько раз. В соответствии с общими правилами толкования Писания, если один и тот же запрет повторяется несколько раз, каждый повтор должен добавлять новые детали закона. Однако повторение запрета есть насекомых Мудрецы истолковали иначе. В Талмуде сказано, что в данном случае смысл каждого повторения - усилить тот же самый запрет, так что в результате человек, съевший какое-нибудь летающее насекомое, нарушает шесть запретительных заповедей Торы! Для сравнения: тот, кто съедает свиной бифштекс, нарушает только одну заповедь.

Итак, что заставляет Тору так устрожать закон по отношению к ничтожным жучкам?

Именно крошечные размеры насекомого заставляют человека не принимать его всерьез, и именно это пренебрежительное отношение Тора стремится изменить. «Большой и важный» человек учится осознавать свое место в мире, привыкая оценивать удельный вес других творений и ту мудрость Творца, которая раскрывается даже в самом маленьком червячке. Ведь сказали Мудрецы: «Почему создан человек последним из всех творений? Если возвысится в собственных глазах, скажут ему: комар опередил тебя».

Современная наука учит человека понимать, какая сила заключена в жучке. В эпоху, когда мы понимаем, что истребление одного-единственного вида насекомых может нарушить все равновесие в природе, в эпоху, когда каждый агроном знает, что любая технология инсектицидов может оказаться бессильной перед силой выживания и приспособления насекомых – именно в эту эпоху человек постигает свое истинное место также и по отношению к червячкам, ползающим по земле.

Тот, кто осознает это, исполняет сказанное в стихе Торы: «Ибо Я – Господь, поднимающий вас из земли египетской...» Поясняет Мидраш: «Если бы Он поднял народ Израиля из Египта лишь ради того, чтобы они не осквернялись кишащими гадами, как другие народы, - было бы достаточно им»

6.    Рога и копыта


Из трудов Любавичского Ребе; краткое адаптированное изложение
Каждая идея, высказанная Торой, является для человека наставлением и указанием пути. В главе Торы "Шмини" указаны те признаки, по которым человек может отличить кошерное животное от некошерного. Разумеется, эти признаки легли в основу законов кашрута – законов о пище еврея. Но, кроме буквального, эти признаки имеют и духовный смысл.
Какое же указание и наставление для нас с вами несут следующие слова: "Всякое с раздвоенными, расщепленными копытами, которое отрыгает жвачку, из скота – его можете есть." (Ваикра, 11:3).
Итак, Тора указывает нам два признака: а) чистое животное должно обладать раздвоенными копытами; б) оно должно быть жвачным. Что же означают понятия "копыто" и "жвачка" в душе еврея?
Из всех творений человек – единственное существо, у которого голова всегда выше ног. Конечно, есть и среди животных те, которые ходят "с высоко поднятой головой", однако им приходится нагибать голову к ногам, чтобы поесть или напиться. А у человека эта особенность сохраняется и тогда, когда он ест или пьет. Но даже у животных между головой и ногой существует принципиальное отличие, ведь при ходьбе с землей контактируют лишь их ноги, но не голова.
Это означает, что высокие силы, пусть даже и животной души, недопустимо вкладывать в грубую материальность – "в землю". Хасиды рассказывают, что одному еврею, который, был одаренным человеком, но с увлечением занялся торговлей калошами, Ребе Рашаб однажды сказал: "Видел я многих, у кого в калошах ноги, но впервые вижу человека, у которого в калошах… голова!"
Дистанция должна быть не только между "головой" и "ногами", но и между "ногами" и "землей". Этим изолятором является "копыто" – символизирующее элемент стойкости и твердости в отношениях с материальным миром, умение не обращать внимания на его воздействие.
Однако, Тора учит, что копыто кошерного животного должно быть расщепленным. То есть, несмотря на то, что необходима дистанция между нашей духовностью и материальностью этого мира, обязательно должен оставаться просвет, позволяющий свету души проникать в мир. А если материальное полностью оторвано от духовного, и человек не воспринимает физические вещи как инструмент служения Творцу - то это вовсе не кошерный признак.
Более того, "копыто" должно быть "раздвоеным"; это означает, что "хождение по земле" – взаимодействие с земным – должно включать в себя два направления. Об этом сказано в Талмуде: "правая приближает, а левая – отталкивает".
Существуют те, которые придерживаются лишь принципа "правая приближает", без каких бы то ни было ограничений. Они утверждают, что в целях приближения евреев к Торе стоит внести послабления в принципы иудаизма и даже переделать, не дай Б-г, саму Тору "в соответствии с духом времени".
То, что необходимо приближать всех евреев к Торе, – действительно правда, но делать это нужно в соответствии со словами Мишны: "...любящий творения и приближающий их к Торе". И даже тех, которые не имеют никакого иного достоинства, кроме того, что они – творения Всевышнего, даже таких необходимо приближать к Торе. Но необходимо приближать их к Торе, а не "тащить" к ним Тору, перекраивая ее под них. Качество "отталкивать левой", проявляющееся в бескомпромиссности, не менее важно, чем свойство "правой приближать", и в этом как раз заключается "расщепленность копыт надвое".
Однако самого по себе признака "раздвоенного копыта" недостаточно. Необходимо также наличие второго признака – "жвачности". Каждое действие, которое еврей намеревается совершить, должно быть как следует "разжеванным" – обдуманным. Но и после этого полезно повторно "пережевать ситуацию" – проверить снова и снова, надо ли это делать, и если да, то как мы – евреи – должны поступать в этом случае, согласно Торе, а лишь затем совершить задуманное.
Когда оба "признака кошерности" будут присутствовать в нашей животной душе, тогда мы будем считаться "чистыми животными" – такими, которых Всевышний сможет впустить в Свой Храм.
По материалам беседы к главе "Шмини" 5716 (1956) г.



Тема занятия: «О ЗАПРЕЩЕННОМ В ПИЩУ»

(по «Ваикра», 11:4-7, 12-16, 20)
Недельный раздел «Шмини»

                                              «Семьдесят ликов Торы» 
                                                            Институт Изучения Иудаизма в СНГ
под руководством раввина А. Штейнзальца

Варианты перевода:
(4) ТОЛЬКО ЭТИХ НЕ ЕШЬТЕ ИЗ ОТРЫГИВАЮЩИХ ЖВАЧКУ И ИМЕЮЩИХ РАЗДВОЕННЫЕ КОПЫТА: ВЕРБЛЮДА…(5) И ДАМАНА… (6) И ЗАЙЦА…(7) И СВИНЬЮ… <…> (12) ВСЕ,
У КОГО НЕТ ПЛАВНИКОВ И ЧЕШУИ В ВОДЕ, – МЕРЗОСТЬ ДЛЯ ВАС. (13) А ИЗ ПТИЦ… ОРЕЛ,
И ГРИФ, И ОРЕЛ МОРСКОЙ. (14) И КОРШУН, И СОКОЛ…(15) ВСЯКИЙ ВОРОН… (16) И СТРАУС, И СОВА, И ЧАЙКА, И ЯСТРЕБ… <…> (20) И ВСЯКОЕ ЛЕТУЧЕЕ НАСЕКОМОЕ, ПЕРЕДВИГАЮЩЕЕСЯ НА ЧЕТЫРЕХ НОГАХ, – МЕРЗОСТЬ ОНО ДЛЯ ВАС. (П. Гиль)

Комментарии:
Рамбам: Пища, запрещенная Торой, вредит здоровью. Среди запрещенных продуктов нет таких, чей вредоносный характер можно было бы подвергнуть сомнению, за исключением свинины и жиров. Но и тут сомнения не оправданы: в свинине больше влаги, чем необходимо, и она вредна. А главное
– свиньи крайне нечистоплотны и питаются мерзостью. Если бы свинина была дозволенной, рынки и дома стали бы грязнее отхожих мест, как это можно наблюдать во франкских землях. Говорили же мудрецы: «Свиное рыло – ходячий навоз». Признаки кашерности не являются причиной разрешения в пищу при их наличии или запрета при их отсутствии. Это – признаки отличия хорошего от плохого. Нам следует принимать в пищу только хорошее мясо, что не вызывает сомнений у медиков.
«Сефер ѓа-хинух»: Тело для души, как клещи для кузнеца, с помощью которых тот производит свои изделия. Если клещи крепки и прочны и ими удобно захватывать заготовки, то мастер преуспеет
в труде. А если нет – никогда не создаст инструмент требуемой формы. Так и телесный изъян препятствует нормальной работе разума. Тора велела воздерживаться от приносящего вред и дала законы о запрещенном в пищу. Не только мы сами – даже лекари могут не знать о пагубном характере этих продуктов, но истинный Целитель мудрее нас. А тот, кто сам решает, что является благим, а что – вредным, безрассуден и глуп!
Рамбан: Отличительный признак запрещенных в пищу птиц – их хищничество. Хищная птица является нечистой, Тора запрещает ее, ибо ее плоть пробуждает кровожадность. <…> Возможно,
этим объясняется, почему запрещены хищные животные, ибо среди жвачных парнокопытных нет плотоядных, все же остальные – хищники.
Абраванель: Есть существа, вред от которых безусловен: эфы, змеи, скорпионы, но они не упомянуты в Торе среди запрещенных тварей. Некоторые травы или цветы способны причинить
сильный вред своими ядами и даже стать причиной смерти, но и их Тора не запрещает. Значит, она была дана не для того, чтобы врачевать телесные недуги или способствовать оздоровлению.
Творец даровал Адаму способность разгадывать секреты сохранности здоровья как часть освоения мира: «…и наполняйте землю, и овладевайте ею…» («Брейшит», 1:28). При этом Тора не оказывает нам помощь в изыскании средств. И если нам не запрещены те или иные разновидности__ядовитых грибов или трав, чтобы мы сами выявили, какие полезны, а какие смертоносны, почему следует распространять заповеди на «избранные» живые существа – мясо которых «полезно»?! Тора заботится о духовном здоровье. Она запретила в пищу те существа, мясо которых – «мерзость», и его употребление способно искалечить психику и интеллект, пагубно повлиять на движения души.
«Акедат-Ицхак»: Язычники, не опасаясь, едят мясо нечистых животных, птиц и рыб, но, как мы видим, чувствуют себя здоровыми и бодрыми, не испытывая физических страданий. Значит, нам эти
законы даны не по терапевтическим соображениям. Упаси Б-г! Если бы было так, Тора была бы низведена до уровня сжатого медицинского трактата.
Р. Давид Гофман: Некоторые светские исследователи полагают, что различие между чистыми и нечистыми животными восходит к зороастризму, базирующемуся на дуалистическом мировоззрении. Создания бога света чисты и святы, а бога тьмы – скверны и отвратительны. Этот подход несостоятелен. Согласно зороастризму, миром правят два божества. А это не согласуется с концепцией Торы, где о чистом и нечистом говорится лишь в контексте узкой области законов…
Зороастризм объявляет нечистых животных врагами верховного бога, их надлежит уничтожать, о чистых же следует заботиться. Нечистота в Торе носит ритуальный характер и существует только по
отношению к человеку, ограничивая его взаимодействие с нечистыми объектами в некоторых областях бытия, а в зороастризме она является интегральной частью вселенной.
Й. Кауфман: В языческих культах нечистота обладает деструктивными свойствами, несет зло, болезни, представляет опасность для Б-жественного… В Торе нечистота не фигурирует в качестве
автономной силы. Это статус, религиозно-эстетическое состояние. Нечистота не рассматривается как источник опасности и не ассоциируется с какими-то демоническими действиями, ибо нет ничего, что
действовало бы независимо от воли Б-га.

Вопросы:

  • * Является ли нечистота антагонистичной по отношению к Всевышнему?
  • * Зачем комментаторы вообще дают обоснования заповедям о чистом и нечистом, ведь мы
  • обязаны исполнять волю Всевышнего и без объяснений?
  • * Сами понятия о чистом и нечистом лежат вне рамок физического мира, в области духовного; как могли комментаторы пытаться объяснять рационально их применение?
  • * Чем кардинально отличаются друг от друга языческая концепция о чистом и нечистом и
  • закон Торы о пригодном и непригодном в пищу?
  • * Представляет ли нечистота физическую опасность для человека?
  • * Являются ли живые существа сами по себе носителями нечистого или злого начала?
  • * Что хотят подчеркнуть слова Торы «мерзость оно для вас», «нечисты они для вас» и т. д.?
  • * Чем объяснить тот факт, что при всех отличиях от иудаизма многие другие религии тоже
  • запрещают те или иные виды пищи?
  • * Как влияет некашерная пища на духовный мир человека?
  • Может ли человек, не соблюдающий кашрут, ощутить последствия этого?
  • * Влияет ли соблюдение законов о чистом и нечистом на ассимиляционные процессы?
  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.