Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Эмор

Краткое содержание главы "Эмор"

Ваикра (Левиты) 21:1-24:23
 

В начале главы "Эмор" излагаются законы, касающиеся коэнов (священников), Коэн-Гадоля (Первосвященника) и храмовой службы. Коэн должен избегать ритуальной нечистоты от контакта с мертвым телом, за исключением случая кончины кого-то из ближайших родственников. Коэн не может жениться на разведенной или на женщине с нечистым прошлым; Коэн-Гадоль может жениться только на девственнице. Коэн с физическим изъяном не может служить в Храме. Увечное животное не может быть принесено в жертву.
Новорожденный теленок, ягненок или козленок должен оставаться с матерью как минимум семь дней, прежде чем его можно приносить в жертву. Запрещено приносить в жертву животное и его детеныша в один и тот же день.
Во второй части главы перечисляются Дни Священного Собрания - праздники еврейского календаря: еженедельный Шаббат; день принесения пасхальной жертвы - 14-е Нисана; семидневный праздник Песах, начинающийся 15-го Нисана; приношение Омера - меры ячменя нового урожая - на второй день Песаха и начинающийся с этого отсчет 49-ти дней, завершающийся на 50-й день праздником Шавуот; день "памяти трубления в шофар 1-го Тишрея; день поста 10-го Тишрея; семидневный праздник Суккот, начинающийся 15-го Тишрея, в течение которого предписывается жить в "шалашах" и каждый день брать вместе "четыре вида растений"; наступающий на 8-й день после начала Суккот праздник Шмини-Ацерет.
Затем говорится о зажигании храмовой Меноры и о "личном" хлебе, каждую неделю раскладываемом на золотом столе в Святилище.
В заключение главы рассказывается об инциденте с наказанием человека за богохульство, а также о законах наказания за убийство, причинение увечья и нанесения ущерба имуществу.


Уроки недельной главы:

1.    Коэны
2.    Призовая ступень
3.    Эмор – скажи


1.    Коэны

Рав Моше Вейсман — Мидраш рассказывает. Недельная глава Эмор
Наказ блюсти святость дан всей общине Израиля. Но коэны должны соблюдать еще и дополнительные законы, ибо они совершают Служение Ашему в Его святом Доме — в Храме.
Одного человека взяли во дворец на должность главного повара и сказали ему: "Ты отвечаешь за приготовление всех блюд, подаваемых к царскому столу. Если, делая закупки на базаре, ты хоть раз притронешься к мертвой туше, то к тебе пристанет ее запах, и царь почувствует его в пище. Посему берегись прикоснуться к мертвечине!"
Подобно этому коэны, приносящие жертвы в Храме, не должны осквернять себя прикосновением к мертвой плоти. Но это не значит, что происхождение трупной тумы материально, эта нечистота — духовного свойства, предустановленная Всемогущим.
Заповедь предохраняться от нечистоты, присущей мертвым телам, относится к коэнам во всех поколениях. Им нельзя ни притрагиваться к трупу, ни находиться с ним под одной крышей. Они должны и своих маленьких детей приучать избегать соприкосновения с мертвыми телами.
Однако эти законы не относятся к женщинам: жена или дочь коэна может притрагиваться к трупам. На то есть две причины:
1. Женщины не совершают Служения в Храме, и поэтому им не надо поддерживать тот высокий уровень чистоты, который обязателен для коэнов-мужчин.
2. Раз из-за Хавы, первой женщины, люди стали смертными, то женщины не удостоены были доли в святости, которую приобретают, избегая прикосновения к мертвым телам.
От соблюдения законов о чистоте освобождены также и халалим — коэны, рожденные от запрещенных браков. Однако коэны с телесными изъянами, хотя и не могут совершать служение в Храме (о чем будет рассказано ниже), тем не менее не должны притрагиваться к трупам.
Коэну нельзя притрагиваться даже к куску мертвой плоти или органу от мертвого тела. Несмотря на то, что соблюдать законы о чистоте весьма трудно, коэны всегда придерживались их с большим тщанием.
Коэн Иосеф бен Пикхин мучительно страдал от воспалившейся раны на ноге. Чтобы спасти его, лекари решили ампутировать ногу.
Сын коэна присутствовал при операции. И сказал лекарям больной: "Когда останется перерезать последнюю нитку плоти, соединяющую ногу с туловищем, скажите мне". Лекари выполнили его просьбу, и тогда лежавший на столе в страшных мучениях приказал сыну выйти из комнаты: "Не оставайся здесь до конца, — сказал он. — Отрезанная нога осквернит тебя!"
Мудрецы относят к этому коэну стих из Коэлет (7:15) "Есть праведник, гибнущий в своей праведности", истолковывая его так: "Даже если праведник страдает так сильно, что жизнь его вот-вот прервется, праведность его останется с ним".
Однажды случилось так, что два коэна наперегонки помчались вверх по пандусу жертвенника — каждый из них надеялся прибежать первым, ибо правила предусматривали, что священнику, приходящему первым, дозволяется свершить в тот день Служение вознесения пригоршни пепла.
Когда один из них вырвался вперед, второй, боясь лишиться этой мицвы, схватил нож и вонзил его прямо в сердце своему сопернику.
Тут в Храме поднялся великий шум. На место происшествия явился отец убитого; склонившись над сыном, он заметил, что тот еще жив. "Быстрее, — закричал отец, — он еще не умер! Вытащите нож из его сердца, пока тот не стал нечистым!"
Эта необычная реакция — забота о том, чтобы не осквернился нож, проявленная перед лицом смерти сына, — показывает преданность, с которой коэны блюли заповеданные для них особые законы о чистоте. Правда, в этом случае Гемара осуждает поведение отца как несообразное со случившимся. Потрясение от того, что в еврейской среде произошло убийство, должно пересиливать заботу о судьбе ножа. Поэтому Гемара упрекает людей того поколения за их малую чувствительность к ужасу кровопролития.
Коэн обязан нарушить запрет прикосновения к трупам в случае смерти кого-то из ближайших родственников или для захоронения мет мицва
Есть два разряда покойников, ради которых коэн обязан стать нечистым:
1. Если ему сообщают, что скончался кто-то из его ближайших родственников (жена, мать, отец, сын, дочь, брат или незамужняя сестра), то его долг — оплакать умершего и проводить его в последний путь. В день похорон он не участвует в службе.
Жена коэна Йосефа умерла в канун Песаха. Иосеф не хотел идти на ее похороны, чтобы не стать нечистым и потому негодным для служения по принесению пасхальной жертвы. Однако коэны сказали ему, что он обязан участвовать в ее похоронах.
Но если коэн принял участие в похоронах кого-то из своих родственников, отчего стал нечистым, он не может рассуждать так: "Раз уж я все равно нечист из-за (к примеру) отца, так я похороню и еще кого-нибудь".
2. Коэн обязан нарушить запрет прикосновения к мертвецу и в том случае, если он заметит мет мицва. Мет мицва — это труп, обнаруженный в безлюдном месте, где в пределах слышимости нет никого, кто мог бы совершить захоронение. При таких обстоятельствах коэн сам должен его захоронить,
Браки, запрещенные коэну
Тора запрещает коэну брать в жены (этот закон актуален и по сей день):
- халалу (дочь коэна, рожденную от запретного для ее отца брака, — например, от союза коэна с блудницей или разведенной);
- зону (блудницу, в данном случае женщину, имевшую запрещенные связи); гийорет (обращенную) — он может жениться только на еврейке по рождению;
- герушу (разведенную).
Почему Тора накладывает на коэна такие ограничения? Мысли мужа подвержены влиянию жены. Чистота и святость священника превыше чистоты и святости прочих людей. Поэтому Тора требует, чтобы женой его была та женщина, чье происхождение и прошлое не имеют изъяна, чтобы не отвлекать его от святой задачи.
Если коэн брал в жены женщину, брак с которой был для него запрещен, то бейт дин принуждал его развестись с ней.
Дочь коэна за прелюбодеяние каралась казнью через сожжение (21:9). Для девушки из другой семьи наказанием за то же самое преступление было удушение — менее суровый вид наказания. Совершая прегрешение, дочь коэна оскверняла тем самым честь всего клана священнослужителей, поэтому ее преступление было более тяжким!
Когда Иеуде сказали, что его невестка Тамар зачала от разврата, он созвал бейт дин, чтобы ее наказать. Судьи приговорили ее к смерти через сожжение.
Их решение было основано на стихе из Ваикра: "И если дочь коэна осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит своего отца — на огне да будет сожжена" (21:9). Раз Тамар была дочерью Шема, сына Ноаха, выполнявшего службу коэна, и была назначена в жены сыну Иеуды, она заслужила эту кару.
Обязанность чтить коэна
Тора повелевает нам оказывать коэну предпочтение во всех общинных делах:
- на торжественном пиру ему подают первому;
- во время омовения рук перед трапезой его пропускают первым;
- ему предоставляют честь читать для всех благословение над хлебом;
- ему предоставляют право вести Послетрапезную молитву;
- первым к Торе вызывают коэна, вторым — левита и затем всех прочих евреев.
Отличая коэнов, мы воздаем почести Всемогущему, избравшему их для совершения служения Ему.
Р. Перейда прожил четыреста лет. Ученики спрашивали его: "Благодаря каким заслугам удостоился ты столь долгой жизни?"
Он ответил: "Всю свою жизнь я был тщателен в трех вещах:
1. Ни разу не было, чтобы кто-то пришел в дом учения раньше меня.
2. В присутствии коэна я никогда не читал благословения над хлебом, а всегда предоставлял эту честь ему.
3. Я никогда не ел мясо животного, не отделив сперва те части, которые определены в дар коэнам: лопатки, челюсти и желудок".
Чтобы стать первосвященником, коэн должен обладать пятью качествами
Все коэны святы, но первосвященник — "святой из святых". В сан его посвящал Большой Санхедрин, состоящий из семидесяти одного члена.
Вступая во Служение, он надевал восемь особых одеяний, а во времена Первого Храма он помазывался особым маслом помазания.
Какими качествами должен был обладать коэн, чтобы иметь право совершать службу первосвященника?
1. Мудрость выступала главнейшим требованием.
Совершая служение, первосвященник представлял весь народ. Для свершения этой задачи он должен быть великим в Торе.
2. Приятная наружность. Хотя внешняя красота и не является существенно важным качеством, подобало — из почтения к Ашему и Храму — чтобы первосвященник был хорош собой. (Подобным образом, когда мы выбираем для мицвы из нескольких предметов один, нам приличествует избрать самый красивый.)
3. Физическая крепость. Служение в Храме требовало больших усилий. Например, труднейшую службу Йом Кипура ему приходилось выполнять, постясь.
Аарон был невероятно силен: при посвящении левитов (Бемидбар 8:11) Аарон поднимал каждого в воздух и размахивал им взад и вперед, вверх и вниз. В один день он проделал это с двадцатью двумя тысячами мужчин.
Сила Аарона была исключительной, но и все коэны известны были крепостью своих мышц.
Отщипывая голову птице, коэн стоял в юго-западном крыле жертвенника. Отделив ее зоб и перья, он бросал их в противоположный угол жертвенника — на расстояние в тридцать локтей (около 15м).
4. Богатство. Первосвященник должен был быть в денежном отношении состоятельнее прочих коэнов.
5. Возраст. Было предпочтительнее, чтобы первосвященник обладал достоинством и опытом, а они приходят в зрелые лета. Однако на практике бейт дин избирал первосвященника безотносительно его возраста, если он обладал всеми прочими качествами. В частности, если сын первосвященника мог занять место своего отца, то ему отдавалось предпочтение перед остальными кознами, даже если он был молод.
От еврейского царя тоже требовалось пять перечисленных качеств.
Но что было делать, если какой-то коэн больше всех прочих подходил стать первосвященником или какой-то еврей — царем, но ему недоставало богатства или красоты?
Если ему не хватало денег, то другие коэны обязаны были снабдить его ими.
Однажды первосвященником был назначен Пинхас-каменотес. Коэны отправились к нему и застали его в каменоломне за работой. Тогда они доверху усыпали каменоломню золотыми монетами, исполнив тем самым свою обязанность обогатить его.
Ежели первосвященник или царь не был хорош лицом или ему недоставало крепости мышц, то происходило чудо. Мудрецы рассказывают, что когда его помазывали маслом помазания, его внешность чудесным образом преображалась: из маленького он делался высоким, а из хилого — крепким.
Говорят, что такое чудо случилось с царем Давидом.
Когда великан Голиат потребовал, чтобы кто-нибудь из евреев вышел к нему на единоборство, Давид вызвался сразиться с ним. Его привели к царю Шаулу.
Царь с подозрением уставился на юного пастушка, явно неопытного в ратных делах.
"Что привело тебя к мысли, что ты можешь убить этого великана?" — спросил он.
"Когда я охранял отцовские стада, — сказал Давид, — на них часто нападали дикие звери. Однажды на стадо одновременно напали три медведя и четыре льва, но твой слуга сумел убить их всех. Почему Ашем совершил для меня чудо? Он наверняка хотел показать, что так же, как помог Он мне перебить зверей, поможет Он мне и избавить евреев от врагов".
На Шаула произвело впечатление упование юноши на Всемогущего.
"Ступай, и да пребудет с тобой Ашем, — сказал тогда царь Давиду. — Позволь мне дать тебе мои доспехи и шлем".
А царь Шаул был на голову выше всякого другого еврея, и потому его доспехи были велики Давиду. Но Давид был тайно помазан на царство маслом помазания, обладающим чудесной способностью преображать телосложение царя (или первосвященника). Как только он надел доспехи Шаула, его рост чудесным образом увеличился, и броня пришлась ему впору.
Шаул заметил, что Давид внезапно сравнялся с ним ростом, и испугался.
Он понял, что означало это чудо: стоящий перед ним юноша был будущим царем! Давид взглянул на Шаула, понял, что с ним происходит, и снял доспехи. "Прости, — сказал он, — но я не привык к такому снаряжению".
Масло помазания не только изменяло телосложение помазанника, но и давало ему силу и энергию. Когда Шаул был помазан на царство, как гласит стих из первой книги Шмуэля: "И сошел дух Б-жий на Шаула" (11:6). То же говорит стих и о помазании Давида: "И снисходил дух Ашема на Давида с того дня и позже" (1 Шмуэль 16:13).
Первосвященники, служившие в Первом Храме, были святыми людьми и соответствовали своему высокому назначению. Но во времена Второго Храма многие первосвященники покупали свою должность за деньги.
Тора говорит об этом так: "Страх перед Ашемом прибавляет дней, лета же нечестивых сокращаются" (Мишлей 10:27).
За 420 лет во Втором Храме сменилось больше трехсот первосвященников.
Так как они были недостойны своего избрания, то большей частью они умирали в первый же год после своего назначения. А в Первом Храме за 410 лет справляли службу всего лишь восемнадцать первосвященников. Ашем продлил их дни, ибо все они были Б-гобоязненны.
Особые законы о первосвященнике
Из-за своей высокой святости первосвященник был ограничен в выборе жены еще больше, нежели простой коэн. Ни один коэн не может жениться на зоне, халале или разведенной женщине, а первосвященнику нельзя взять в жены — даже вдову. Вдова привыкла к обычаям своего первого мужа, поэтому ей труднее приспособиться к новому положению жены первосвященника.
Ему заповедано жениться только на молодой девушке, не знавшей никакого другого мужчины.
- Первосвященник не участвует в похоронах ближайших родственников, как это делают другие коэны. Даже если умер его отец или мать, он не идет на их похороны, а должен продолжать свою службу, как обычно.
Ашем заповедал, чтобы простой коэн участвовал в похоронах своих близких родичей, ибо Он знает, что сердце человека скорбит об их кончине. Если б Он запретил коэну выражать свою скорбь, тот возмутился бы этим и все равно оплакал бы умершего в сердце своем.
Первосвященник же приучил свою душу не отрываться от Ашема. От него требуется возвыситься над обычными чувствами и порвать земные узы, связывающие его с родными.
Однако первосвященник тоже обязан хоронить мет мицва — покинутого мертвеца, которого некому больше похоронить.
Обстоятельства, делавшие коэна негодным для службы
1. Коэн с телесным изъяном не совершал служения. Ему даже не разрешалось входить в Святилище.
Телесным изъяном считался и врожденный недостаток, например, слепота (даже на один глаз), и преходящий, например, рана. Коэну разрешалось участвовать в службе только после исцеления. Мудрецы перечисляют сто сорок телесных недостатков, лишавших коэна права свершать службу.
Как сообщает нам книга Зоар, коэны — это зерцало Небесного воинства, а тому присуще совершенство. Безупречно совершенная Шехина может обитать только в средоточии совершенства. Посему и коэны, и приносимые ими жертвы должны были быть абсолютно беспорочными.
Коэну, которому из-за телесного изъяна не разрешалось совершать жертвоприношения, назначались вместо этого другие обязанности при Храме: например, осматривать дрова для жертвенника, чтобы удостовериться, что там нет червей. Хотя он и не совершал службу, ему разрешалось вкушать от приносимых жертв.
2. Коэн мог также лишиться права совершать службу из-за изъяна в своей родословной, т.е. из-за того, что кто-то из его предков вступил в запретный брак.
Определять, кто из коэнов годен для участия в службе, было одним из главных дел Санхедрина. Судьи исследовали два момента: а) родословную коэна и б) наличие или отсутствие телесных изъянов.
Если его признавали негодным из-за родословной, то в знак скорби он облачался в черные одежды и покидал внутренний двор. Если же Санхедрин подтверждал его чистоту, он надевал белые одежды и приступал к службе.
Если все коэны, обследованные Санхедрином за день, были признаны годными к службе, то в конце дня члены Санхедрина устраивали пиршество. (Некоторые говорят, что каждый коэн, получивший право служить в Храме, задавал пир для своих родных и друзей). Они восхваляли Ашема такими словами: "Да будет благословен Всемогущий, да будет благословен Он за то, что ни единого коэна с пороком не нашлось среди семени Ааронова, и да будет благословен Тот, Кто избрал Аарона и его сынов служить перед Ним в Святая Святых!"
3. Коэна временно отстраняли от службы, если он делался нечистым, притронувшись, например, к мертвецу или к трупу животного. Пока он оставался нечистым, ему не разрешалось вкушать от жертв и от трумы (причитавшейся ему доли урожая).
Кому нельзя есть труму
Тора перечисляет всех, кому нельзя есть труму — предназначенную коэну долю урожая.
Как только труму отделяли от всего урожая, она обретала известную степень святости. Поэтому вкушать от нее дозволялось лишь тем людям, которых Тора признавала святыми.
Запрещено было есть труму.
- всякому ритуально нечистому коэну (22:4). Карой тому, кто, будучи нечистым, умышленно вкушал от трумы, была смерть от руки Неба;
- не коэну (22:10);
- еврею, находившемуся в услужении у коэна (22:10). С другой стороны, принадлежавший коэну ханаанский раб мог есть труму, ибо считался собственностью коэна;
- коэну, который по своей вине или по зависящим от него обстоятельствам был необрезан. Письменная Тора не упоминает об этом запрете прямо, но он выводится из правил, данных на Синае;
- халалу (коэну, родившемуся от запретного брака или от отца-халала);
- халале — дочери коэна от запретного брака. Она лишена права есть труму и другие священные доли (грудь и бедро жертвы), т.е. то, что назначено женам и дочерям коэнов;
- дочери коэна, вышедшей замуж за обычного еврея. Но если муж давал ей развод или умирал, а детей у нее не было, то ей снова разрешалось есть труму.
Один коэн кормил свой скот трумой, которую приносили ему люди. Однажды в его доме случился пожар, поглотивший тридцать голов скота, шестьдесят платьев, двадцать четыре кувшина с вином, десять кувшинов с маслом и другое добро.
Коэн пришел к мудрецам и пожаловался: "Огонь уничтожил мой дом, и мой скот, и одежду, и все запасы и все ценности. Почему Всемогущий так поступил со мной?"
Мудрецы молчали, не зная, что ему ответить, и в это время вошел один человек, желавший выяснить алахический вопрос.
"Разрешается ли коэну кормить свой скот трумой?" — спросил он.
"Да, разрешается, — ответил ему коэн, пострадавший от пожара. — Я и сам давал своему скоту от трумы".
Едва лишь мудрецы услышали эти слова, они дружно воскликнули: "Да будет благословен справедливый Судия, Который отмерил наказание по заслугам ! Труму и прочую освященную пищу, что откладывают особо, нельзя давать скоту. Раз ты не оказывал ей подобающего почтения, твои пожитки заслужили свою участь".
"Разве? — удивился коэн. — Я, помнится, учил, что зерно трумы можно давать домашним животным, зверям и птицам".
"Эта алаха, — сказали мудрецы, — относится только к грубым сортам зерна, которые служат кормом для животных и не годятся в пищу человеку. Скармливая своему скоту труму, ты осквернял ее святость".
Эта история показывает, что всякий невежественный коэн легко мог оказаться грешником, преступив законы о труме, ибо они весьма сложны.
В более широком смысле всякий еврей, несведущий в Торе, обречен, как и этот коэн, нарушать запреты Торы, ибо ее заповеди крайне сложны.
Поэтому каждый еврей обязан изучать Тору.
Качества, без которых животное не годится в жертву
Чтобы быть пригодным для жертвоприношения, животное должно удовлетворять нескольким требованиям:
- Оно не должно иметь телесных изъянов.
Одним из грехов, повлекших за собой разрушение Второго Храма, была беспричинная ненависть. Один богатый человек пригласил к себе на трапезу друга по имени Камца. Но слуга, посланный за гостем, ошибся и привел к хозяину в дом совсем другого человека со сходным именем — Бар Камца, которого тот терпеть не мог.
Увидев у себя в доме Бар Камцу, хозяин приказал ему немедленно убираться. Бар Камца, которого выгоняли при всех гостях, попросил все-таки разрешения принять участие в трапезе. "Нет", — сказал хозяин. "Я готов заплатить за свою порцию", — сказал Бар Камца. "Нет!" — сказал хозяин. "Я возьму на себя половину расходов за эту трапезу", — предложил Бар Камца. "Нет!" — сказал хозяин.
"Я оплачу все", — сказал, наконец, Бар Камца. "Нет, убирайся!" — закричал хозяин. Бар Камца, оскорбленный, ушел и поклялся отомстить не только этому еврею, но и всему еврейству сразу, потому что присутствовавшие на трапезе мудрецы не вмешались в спор и тем способствовали его позору.
Он стал ходить меж римлян и сеять слух о том, что евреи замышляют бунт против императора. Император услышал об этом и спросил Бар Камцу: "Где доказательство, что ты говоришь правду?"
"Пошли жертву в Храм, и ты увидишь, что евреи пренебрегут ею", — сказал Бар Камца.
Император отослал отборного здорового тельца для жертвоприношения, но Бар Камца слегка поранил ему верхнюю губу (намек на то, что евреи грешили ненавистью и злословием). По представлениям римлян, эту едва заметную ранку никак нельзя было счесть изъяном. Однако согласно закону Торы она делала тельца негодным к жертвоприношению.
Мудрецы понимали, как опасно отвергнуть жертву императора, но весьма почитаемый мудрец р. Зехарья бен Акилат настоял на том, чтобы жертва с изъяном не была принята. Узнав об этом, оскорбленный император решил пойти войной на Иерусалим.
- Животному должно быть не меньше восьми дней от роду.
Почему его нельзя принести в жертву раньше?
1. Детеныш в первые семь дней своей жизни слишком мал и еще плохо развит. Поэтому он не годится ни на продажу, ни на подарок, ни, тем более, в жертву Всемогущему.
2. Кроме того, в первую неделю еще трудно распознать, нет ли у него какого-нибудь мелкого изъяна. По прошествии восьми дней животное уже достаточно развито, чтобы определить, действительно ли оно пригодно для жертвоприношения.
3. Как человеческое дитя должно до своего обрезания пережить шабат, так и жертвенное животное должно приобщиться к его святости.
4. Принесение животного в жертву на восьмой день его жизни есть знак того, что оно жертвуется в честь Ашема, а не какого-нибудь другого божества.
Ашем говорит: "В первый день сотворены были небо и земля. Поэтому, если животное приносится в жертву в первый день его жизни, то может показаться, что эта жертва предназначена им.
На второй день можно предположить, что это заклание совершается в честь небесного свода.
На третий день — что жертвователь хочет почтить море и сушу.
На четвертый — что он поклоняется небесным светилам.
На пятый — тварям ползучим.
На шестой — что он обожествляет человека.
Так пусть же он ждет семь дней, дабы показать, что Я — Творец и что он возносит жертву Мне".
Запрещение резать скотину и ее детеныша в один и тот же день
"Корову или овцу не режьте в один день с ее потомством" (22:28).
Ашем говорит нам: "Как сострадателен ваш Небесный Отец, такими будьте и вы. Соблюдая эту заповедь, вы обретете Б-жественное Милосердие, за которое восхваляют Меня".
Мы в состоянии постичь только поверхностный смысл этой заповеди. В глубинное же ее значение нам проникнуть не дано. Ведь все заповеди суть Б-жественные повеления, лежащие вне постижения человеческого разума.
В то время как Всемогущий сострадателен ко всем, даже к скотине, нечестивцы проявляют жестокость и к человеку.
— Ашем постановил, что запрещено брать из гнезда птенцов в присутствии матери (Дварим 22:6). Но вот ассирийский царь Санхерив, когда воевал с Иерусалимом, приказал разрывать еврейских матерей на части на глазах детей (Ошеа 10:14).
- Б-г запретил резать скотину и ее детеныша в один и тот же день. А вот Аман повелел "убить, погубить и истребить в один день всех евреев: малого и старого, детей и женщин" (Эстер 3:13).
о Ашем заповедал, что новорожденный детеныш должен семь дней оставаться при матери, прежде чем его принесут в жертву (Ваикра 22:27). А египетский фараон приказал: "Новорожденных еврейских мальчиков удавливать прямо у родильных скамей".
Когда вавилонский император Нэвухаднэцар захватил Иерусалим, царь Цидкияу и десять его сыновей бежали через подземный ход. Их поймали и привели к императору, дабы судить как замышлявших против Вавилона.
Цидкияу умолял императора: "Прошу тебя, казни меня первым, дабы я не видел, как убивают моих сыновей".
В свою очередь его сыновья упрашивали Нэвухаднэцара: "Убей сначала нас, дабы не присутствовали мы при казни нашего отца".
Жестокий Нэвухаднэцар решил так: "Сыновей Цидкияу убить на глазах их отца. Затем выколоть ему глаза, а его самого увести пленником в Вавилон!"
У Цидкияу на глазах убили десятерых его сыновей, а его привели в Вавилон слепым и в оковах (1 Мелахим25:7). Цидкияу воскликнул:
"Внемлите, о евреи! Ирмеяу пророчествовал: "В Вавилон войдешь ты и в Вавилоне умрешь ты, но твои глаза не узрят сего!". Я же не слушал его. И вот теперь ведут меня в Вавилон, а глаза мои не видят этого".
Почему нечестивцы находят удовольствие в жестоких пытках, наводящих дрожь?
Сострадание — природное свойство, вложенное Ашемом в душу человека, которое не дает покоя тому, кто поступает жестоко. И тогда, чтобы заглушить его, нечестивец идет на все большие и большие преступления.
Тора поощряет нас воспитывать в себе чувство сострадания — один из атрибутов Всевышнего.
Мать и детеныша запрещено убивать в один и тот же день независимо от того, предназначены ли они в жертву или для личного потребления. Однако этот запрет распространяется лишь на домашний скот, но не на птиц и диких зверей.
В давние времена в Израиле было принято резать скот перед каждым из праздников: перед Шмини Ацерет (но не перед первым днем Суккот, ибо в преддверии праздника каждый еврей занят сооружением сукки и приобретением четырех растений, так что на забой скота оставалось мало времени), на Лесах, на Шавуот и в Рош Ашана.
В эти дни массовой шхиты еврей, продававший животное вместе с детенышем, должен был предупредить об этом второго покупателя (приобретавшего мать либо детеныша), чтобы он не зарезал животное в тот же день.
Если семья жениха покупала корову, а семья невесты — ее детеныша, то продавец тоже обязан был сообщить об этом второй стороне, дабы обоих животных не зарезали в один и тот же день.
Запрет на хилул Ашем (осквернение Б-жественного Имени)
Ашем заповедал: "Мое святое Имя не бесчестите!" (22:32).
Все евреи — и женщины, и мужчины — должны избегать осквернения Имени Ашема в любой из следующих ситуаций:
- Если кто-то приказывает еврею: "Либо ты поклонишься идолам (или совершишь убийство, или согрешишь, вступив в одно из запретных интимных отношений), либо я убью тебя", тот должен выбрать смерть, но не преступить запрета. Если он соглашается нарушить запрет, то оскверняет Имя Всемогущего.
Еврей обязан жертвовать жизнью только в трех случаях, когда от него требуется нарушить запрет на кровопролитие, идолопоклонство или кровосмешение, ибо они считаются самыми тяжкими грехами. Если ему угрожают смертью, требуя нарушения любой другой заповеди Торы, он обязан преступить ее, но не отдавать свою жизнь (ибо заповедь сохранения жизни стоит выше всех прочих заповедей, за исключением упомянутых трех).
- Если в присутствии десяти совершеннолетних еврейских мужчин нееврей приказывает еврею нарушить любую из заповедей Торы, тот должен предпочесть смерть, но не преступить запрета, ибо в этих особых обстоятельствах он публично осквернил бы Имя Всемогущего.
- Во время религиозных преследований, когда официальный указ запрещает евреям выполнять всю Тору целиком или отдельные ее заповеди, еврей должен жертвовать своей жизнью ради избежания любого греха, даже если десять взрослых евреев при сем не присутствуют (и, таким образом, его прегрешение не будет считаться публичным).
(Например, когда после разрушения Второго Храма римляне запрещали евреям выполнять заповеди или когда трибуналы испанской инквизиции требовали от евреев преступить Тору, еврею приходилось жертвовать своей жизнью во избежание осквернения Б-жественного Имени, которое произошло бы, соверши он этот грех).
Еще два типа грехов включаются в категорию осквернения Б-жественного Имени:
- когда еврей грешит (даже приватно) не потому, что его одолело искушение, но единственно с целью разгневать Создателя нарушением Его воли (он срамит честь Всевышнего в своих же глазах);
- когда еврей прилюдно поступает не столь благочестиво, как от него ожидают, он оскверняет Имя Ашема, ибо люди, которые видят его поведение, потеряют уважение к Торе и к заповедям (или к отдельной заповеди).
(Это самое широкоупотребляемое определение "осквернения Б-жественного Имени". Если соблюдающий Тору еврей ведет себя не в соответствии с ожидаемыми от него нормами, то он (или она) профанирует тем самым Имя Ашема в глазах других людей.).
Чем более человек известен и уважаем, тем тщательнее должен он избегать любого поступка или слова, которые могли бы создать дурное впечатление и осквернить Имя Ашема в глазах людей.
Какие поступки оскверняют Имя Всемогущего, зависит от положения человека в обществе.
Великий мудрец по имени Рав сказал: "Если я куплю у мясника мясо и не заплачу ему сразу же, то я оскверню Имя Всемогущего".
Рав был знаменитым человеком. Если бы он не отдал деньги сразу, то мясник мог бы заподозрить, что он пытается вовсе уклониться от уплаты, и это ослабило бы его уважение к мудрецам.
Более того, мясник мог бы взять с него пример, решив, что раз даже такой великий человек, как Рав, легко относится к запрету "не кради", то ему тем более разрешается его преступить.
Р. Йоханан говорил: "Я осквернил бы Б-жественное Имя, если бы кто-либо увидел меня праздно гуляющим, а не погруженным в Тору или не облаченным в тфилин (люди не поняли бы, что я плохо чувствую себя, а решили бы, что занятия Торой не столь важны, раз даже такой известный мудрец не посвящает им все свое время).
Каждый человек должен хорошенько обдумать, какие его действия — с учетом его положения в обществе — являются оскорблением Имени Всевышнего. На изучающих Тору наложены в этом отношении самые большие обязательства.
Если такой человек проявляет скверный характер или ведет себя грубо, он оскорбляет честь Торы и, следовательно, честь Того, Кто даровал Ее нам.
Осквернение Чести Ашема — такой тяжкий грех, что даже раскаяние не может полностью искупить его. Только смерть может снять с грешника его вину.
Сыновья первосвященника Эли осквернили честь Мишкана, непочтительно отнесясь к жертвоприношениям. За это они погибли в бою, а всем их потомкам предустановлено было умереть в ранней юности.
Что следует делать тому, кто осквернил Имя Ашема и раскаивается в этом?
Он должен освятить Великое Имя тем же способом, каким он ранее осквернил Его. Например, если он произнес клевету, оскорбив тем самым Б-жественное Имя своими устами, то с тех же уст должны слететь слова Торы. Если он употребил во зло свои ноги, направив их к греху, то он должен спешить исполнить благие дела. Если он сотворил зло руками, он должен облачиться в тфилин и дать цедаку, и так далее.
В стихе, запрещающем осквернять Имя Ашема, содержится еще и такая заповедь: "И буду Я святым среди народа Израиля" (Ваикра 22:32). Тора объединила эти две заповеди, дабы указать на то, что мы должны искупить оскорбление Ашема соответствующим прославлением Его.
Кидуш Ашем (заповедь освящения Б-жественного Имени)
Ашем заповедал: "Я освящусь в среде народа Израиля" (22:32).
Заповедь освящать Б-жественное Имя обязывает нас жертвовать всем, что мы имеем, даже нашими жизнями, но не соглашаться на требование отвергнуть существование и единственность Ашема и истинность Его святой Торы. Мы нарушаем эту мицву даже в том случае если поддаемся на это требование лишь по видимости, продолжая в своем сердце верить в упомянутые выше истины.
Обстоятельства, при которых мы обязаны жертвовать своей жизнью, совпадают с теми, что перечислены были в предыдущем параграфе. Повторим их ради ясности:
- Если от еврея потребуют под страхом смерти совершить одно из трех тягчайших прегрешений (кровопролитие, идолопоклонство и запрещенная интимная связь), он должен отдать свою жизнь, но не совершить такого греха, будь-то прилюдно или нет.
Если от него потребуют преступить любую заповедь, кроме этих трех, он должен уступить насилию, но не расставаться с жизнью, за исключением двух случаев:
- в присутствии десяти евреев он должен пожертвовать своей жизнью, но не нарушить ни одной заповеди Торы;
- в период религиозных гонений он должен отдать свою жизнь ради соблюдения любого даже на первый взгляд незначительного установления мудрецов, и даже если он окажется перед страшным выбором в полном одиночестве.
Еврей обязан жертвовать своей жизнью лишь тогда, когда от него требуют нарушить запрещающую заповедь Торы. Если же его вынуждают воздерживаться от выполнения какой-либо предписывающей заповеди, то он должен согласиться и уступить.
Нам известны случаи, когда евреи предыдущих поколений принимали смерть, но не отказывались даже от выполнения предписывающей заповеди Торы. Например, римляне привязывали к столбам и сжигали евреев, которые, несмотря на указ властей, делали своим детям обрезание или покупали четыре вида растений для праздника Суккот. В те времена жили великие и святые мудрецы, которым дозволено было жертвовать своей жизнью, даже тогда, когда Тора не требовала этого. Нам же запрещено предпочитать самопожертвование отказу от выполнения предписывающей заповеди.
Перечислять имена отдельных мучеников, чтобы проиллюстрировать эту мицву, было бы несправедливо по отношению к тем бесчисленным евреям, которые во все времена — и в наше тоже — отдавали свои жизни ради Его Святого Имени. Мужчины, женщины и дети нашего народа, несравненного по своей святости, без колебаний шли на смерть от огня и меча, лишь бы не отказаться от веры в Единого Б-га. Они были, говоря словами молитвы, "легче орлов и сильнее львов, исполняя волю своего Создателя".
Когда р. Йосе заболел, его пришли навестить р. Аба, р. Йеуда и р. Ицхак. Они застали его спящим и стали ждать, когда он пробудится. Посмотрев на него, они увидели, что лицо спящего сияет от счастья. Когда р. Йосе проснулся, р. Аба сказал ему: "Должно быть, ты лицезрел чудесное видение?"
"Верно, — ответил р. Йосе. — Пока я спал, душа моя поднялась на Небеса и я мельком увидел почести, коих удостоены те, кто пожертвовал жизнью ради Славы Ашема. Они возносятся на тринадцатый наарей апарсемон таор (мистическое духовное понятие, описывающее наслаждения Ган Эдена), и Всемогущий Сам развлекает их. Я видел чудеса, но мне нельзя рассказать о них.
Кроме почестей, коих удостоены освятившие Великое Имя, лицезрел я и блаженство, которым щедро оделены те, кто любил Ашема в этом мире (кто служил Ему из любви). Я возрадовался их величию в Мире Грядущем".
Император Нэвухаднэцар приказал, чтобы каждый житель империи пал ниц перед изваянием, сооруженным в его честь. Евреи убоялись за свои жизни и падали ниц, подобно всем прочим.
Но Ханания, Мишаэль и Азария поднялись и прилюдно освятили Великое Имя, отказавшись поклониться изваянию (хоть оно и не было идолом, а изображало императора, склониться перед ним значило, тем не менее, умалить Честь Всемогущего).
Эти трое юношей рассуждали так: "Даже египетские жабы во время Второй Казни добровольно прыгали в пылающие печи, дабы навредить египтянам. Они жертвовали своими жизнями, хоть им и не было заповедано святить Имя Ашема, а ведь нам дана такая заповедь. Так что мы, несомненно, должны отдать за Него свои жизни!"
Ашем вознаградил их готовность к самопожертвованию, и они чудесным образом вышли из пылающего огня целыми и невредимыми.
Р. Йосеф, сын р. Йеошуа, опасно заболел, и душа его временно отлетела от тела. Когда он пришел в себя, мудрецы стали спрашивать его о том, что он видел.
Кроме прочего, р. Йосеф рассказал: "Я услыхал, как провозглашают в Мире Том: "Счастлив человек, который приходит сюда с познаниями в Торе!" И еще услышал я возгласы: "Тому, кто умер ради Освящения Великого Имени, отводится столь великолепный удел в Ган Эдене, что никто другой не может войти туда!" Он имел в виду таких мучеников, как Лульянус и Папус и подобных им.
Братья Лульянус и Папус жили во времена р. Акивы и были безупречными праведниками. В те дни дочь римского императора Траяна нашли убитой, и вину за это преступление возложили на евреев. Траян угрожал истребить их всех, ибо не знал, какой именно еврей убил его дочь.
Чтобы спасти своих невинных братьев от злой участи, Лульянус и Папус взяли на себя вину за это убийство, тем самым обрекая себя на казнь от руки римского палача.
Нечестивый Траян прекрасно понимал, что они не виноваты в этом преступлении.
"Вы ведь из народа Ханании, Мишаэля и Азарии, не так ли! — насмехался он. — Вы не боитесь палача — ваш Б-г спасет вас, как спас Он ваших предков!"
"Ты ошибаешься, — ответили братья. — Мы предаем себя в твои руки, не питая надежды на спасение. Ханания, Мишаэль и Азария были безупречно праведны и заслуживали чуда, а мы нет. Кроме того, Нэвухаднэцар был достойным императором, ибо когда чудо свершилось, он признал могущество Б-га. В результате Имя Неба было освящено. Ты же не оставишь свои нечестивые пути, даже если мы будем спасены, и поэтому никакого чуда не произойдет.
И не думай, что мы умрем по твоему приказу. На самом деле мы виновны в каком-то грехе, за который заслуживаем смерти. У Всемогущего есть множество посланцев для свершения правосудия: к Его услугам медведи, львы и пантеры, которые могут убить человека. Тем не менее Он выбрал своим посредником тебя, дабы Он мог в свою очередь покарать и тебя за то, что ты посылаешь на смерть двух невинных людей".
Их речь не впечатлила Траяна. Он отдал приказ, чтобы братьев немедленно казнили. Вскоре после этого он тоже нашел свой конец от рук убийц. Двое знатных римлян умертвили его, раздробив ему голову деревянными дубинками.
В повседневной жизни мы можем двумя способами освятить Б-жественное Имя.
- Каждый из нас может освятить Имя Ашема Всемогущего всякий раз, когда перед ним встает выбор: преступить ли ему какой-нибудь запрет Торы или нет (либо выполнять ли ему какую-нибудь предписывающую мицву). Если мы воздерживаемся от греха (или выполняем мицву) не из-за давления окружающих обстоятельств: не из-за людского мнения и не ради награды, но только лишь из-за того, что нам так повелел Всемогущий, то такой наш поступок освящает Имя Ашема. Каждый раз, когда действиями еврея руководит это побуждение (даже если этого поступка никто не видит), он выполняет заповедь святить Имя Всевышнего.
- Вторая возможность выполнять эту заповедь — это вести себя так, чтобы каждый встречный был поражен величием и достоинством еврея, воспитанного в духе Торы. Таким образом, каждый день праведника становится свидетельством величия Всемогущего и Его Торы.
Рамбам так описывает еврея, внешний облик и поведение которого представляют собой истинное прославление Б-жественного Имени.
"Если еврей, сведущий в Торе, обращается с другими мягко и дружелюбно, принимает их у себя с радостью, не обижает их даже в ответ на оскорбления, почитает даже тех, кто им пренебрегает, честен в своих делах, сторонится невежд; если его все время видят погруженным в изучение Торы, облаченным в талит и тфилин, и если, кроме всего этого, он всегда поступает с ближним лучше, чем обязывает его закон, то такой еврей подлинно освящает Б-жественное Имя. Это о нем сказано: "Ты — Мой раб, Израиль, через коего Я прославлюсь" (Йешаяу 49:3).
Нарисованный Рамбамом облик не совпадает с распространенным мнением о том, что больше всех прославляет Имя Творца соблюдающий заповеди профессор университета.
Конечно, религиозный еврей, общающийся с языческим или нерелигиозным окружением, несет ответственность за освящение Б-жественного Имени. И тем не менее не он является идеальным евреем.
Из заповеди об освящении Имени наши мудрецы выводят, что для всех видов освящения требуется кворум из десяти совершеннолетних евреев-мужчин (миньян). Только при наличии миньяна мы читаем Тору во время молитвы, произносим кдушу, кадиш, борху, биркат коаним и т.д.


2.    Призовая ступень

Главу Торы "Эмор" читают в дни счета Омера. Именно в ней содержится заповедь: "И отсчитайте себе... семь недель; полными должны они быть". Продолжение этой заповеди: "...отсчитайте пятьдесят дней...", на первый взгляд, однозначно противоречит ее началу. Ведь семь полных недель это сорок девять дней (как мы на самом деле и отсчитываем). Как же понимать слова "отсчитайте пятьдесят дней"?
Возникает еще один вопрос. Отсчитывая дни Омера, мы говорим: "один день Омера", "два дня Омера" и т.д., а не "первый день", "второй день". Почему?
Чтобы ответить на эти вопросы, вспомним о первом отсчете - том, который евреи вели, выходя из Египта. Тогда они в прямом смысле слова считали дни, дожидаясь обещанного им дарования Торы. Но книга Зогар говорит, что в этом отсчете был и более глубокий смысл.
Египетское рабство нанесло огромный урон духовному состоянию евреев. Они погрузились в скверну Египта на "сорок девять уровней нечистоты". В таком состоянии, покинув Египет, они еще не могли получить Тору. Поэтому евреи отсчитывали сорок девять дней, каждый день очищаясь от одного из уровней нечистоты. И лишь по прошествии семи недель, очистившись от этих сорока девяти аспектов нечистоты, они смогли получить Тору.
Этот процесс не одноразовый, он возобновляется из года в год. В дни Сфират-Аомер - между праздниками Песах и Шавуот - мы должны очиститься и подняться по сорока девяти ступеням святости. Одно из значений слова "сфира" - свечение, сияние. В каждый из дней отсчета Омера мы освещаем и очищаем одно из качеств нашей души, и Всевышний раскрывает для нас еще одни врата света и святости.
Вот почему мы не отсчитываем по порядку, а говорим: "один день", "два дня" и т.д. День - это ступень святости. В первый день мы достигли одной ступени, во второй - две и т.д. Мы отсчитываем не номер, а количество уровней святости, которых удостаиваемся.
Но человеческие возможности ограниченны. Какие бы усилия мы ни предпринимали, мы можем достичь лишь сорока девяти ступеней. Пятидесятая остается для нас недоступной. Но эта ступень даруется нам как награда Всевышнего за своими силами пройденный нами путь сорока девяти ступеней.
Получается, что мы отсчитываем лишь сорок девять дней, но при этом мы как будто отсчитали пятьдесят, потому что пятидесятая ступень нам тоже дана. И на это великое раскрытие святости в праздник Шавуот намекает Тора словами: "отсчитайте пятьдесят дней".


3.    Эмор – скажи

Одна из основных тем нашей недельной главы, как мы знаем — еврейские праздники (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Эмор, шестой годовой цикл обсуждения). В посвященном этому тексте Торы читаем: «Поговори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 23, ст. 10).
Но в чем заключается суть этой мицвы (заповеди)? Что такое омер и почему мы, начиная со второго дня праздника Песах, ежедневно произносим: «сегодня такой-то день омера»?
Еврейский закон обязывает евреев ночью, по окончании первого праздничного дня Песаха, сжать сноп ячменя, обмолотить его, прокалить зерна на открытом огне, смолоть их в муку и принести утром в Храм в качестве мучного приношения (об этом говорится в книге Дварим, гл. 26, ст. 2). С этого дня, с момента приношения «первого снопа», и начинается отсчет омера.
Народ Израиля совершил немало ошибок и лишился Храма. Но и теперь, когда Храма у нас нет, а, следовательно, нет и приношения, у нас остается обязанность со второго дня праздника Песах отсчитывать дни омера.
Это — «грустная мицва», — заключают Учителя. — Ибо она напоминает нам о том, что у нас нет Храма, что прошел еще один год, и наступил день, когда мы должны были бы реализовать приношение омера, но нам негде сделать это.
Пусть мицва, обязывающая вести «отсчет омера», не покажется вам незначительной, — подчеркивал раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век). — Благодаря этой заповеди Авраам получил от Всевышнего обещание, что его потомки завладеют землей Кенаанской».
Далее рав Йоханан цитирует отрывок из главы Лех Леха книги Берешит: «И дам тебе и потомству твоему после тебя страну твоего пребывания, всю страну Кенаан, во владение вечное, и буду им Всесильным… Ты же соблюдай Союз Мой, ты и потомство твое после тебя, во все поколения их» (Берешит, гл. 17, ст. 8-9).
Пусть мицва омера не покажется вам незначительной, — дает свое уточнение Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век; ученик, а потом и коллега раби Йоханана). — Благодаря этой заповеди Всевышний дарует мир в отношениях между мужем и женой.
Но какое же отношение имеют высказывания Учителей к заповеди приношения омера и «отсчета дней»?
В цитате из недельной главы Лех Леха, приведенной раби Йохананом, речь идет о брит миле (обрезании). В словах же Реш Лакиша прочитывается явный намек на приношение соты (женщины, подозреваемой в супружеской неверности; подробнее об этом — см. на сайте Введение в трактат Талмуда под названием Сота), которое, как и приношение омера, изготавливалось из ячменной муки. Существует ли связь между приношением омера, брит милой и супружескими отношениями? И если — да, то — какая?
Талмуд отмечает, что ячмень — «пища, предназначенная для животных», ибо люди обычно едят изделия из пшеничной муки, — разъясняет рав Шимон Шваб (глава большой общины в Манхэттене, Нью Йорк). — Предписывая на второй день праздника Песах осуществлять в Храме приношение омера из ячменной муки, Тора преподносит нам важный урок. И урок этот заключается в том, что человек обладает способностью возвышать «низменное». В данном случае берется ячмень, обычно предназначенный для кормления животных, и самим фактом приношения в Храме — поднимается на высочайший духовный уровень. И это — один из основных принципов еврейского мировоззрения: мы должны привносить духовность в повседневную жизнь, поднимать на уровень духовность каждое наше действие. Символическим выражением данного принципа и является приношение омера.
Но каким же образом все-таки эта заповедь связана с заповедью брит милы?..

30.04.07
Дело в том, что, заповедь, предписывающая каждому младенцу мужского пола на восьмой день от рождения делать обрезание, преподает нам аналогичный урок.
Заключение Союза с Творцом осуществляется на органе, который символизирует физическую природу мужчины, его «грубое» желание, и не имеет, казалось бы, ни малейшего отношения к духовности. Актом обрезания мы поднимаем его на духовный уровень, как бы свидетельствуя, что даже такой аспект нашей жизни можно поднять на духовную высоту.
Всевышний обещает Аврааму, что даст ему и его потомству страну Кенаан, если он и его потомки будут верны Союзу с Ним. Известно, что решение изгнать народы, населявшие эти земли, было принято Небом потому, что они жили бездуховной жизнью. Отсюда следует, что Всевышний, обещая евреям страну Кенаан, в сущности, выдвигает условие: «Я даю тебе Землю Израиля, если ты сумеешь привнести духовность в свое физическое существование».
Теперь нам осталось разобраться в высказывании Реш Лакиша (см. выше), усматривающего связь между счетом омера и приношением соты.
Его, приношение соты, как уже говорилось, делали из ячменной муки. Но это лишь обнаруживает «внешнюю» аналогию. Нас же интересует связь «внутренняя», смысловая, духовная.
Рассмотрим ситуацию, в которой женщине полагалось осуществлять это приношение. Женщину подозревают в проступке (супружеской измене), совершая который, человек руководствуется не разумом, но в основном — животным инстинктом. Поэтому ее приношение и сделано, как предписывает Тора, из «продукта», предназначенного для кормления скота. Реализуя приношениесоты в Храме, она духовно поднимает этот «продукт», символически выражая намерение в будущем возвышать и собственную жизнь.
И мы видим, что в конечном итоге приношение соты служит той же цели, что брит мила и приношение омера. Все эти три заповеди призваны продемонстрировать способность и обязанность евреев возвысить свою повседневную жизнь до высокого, насколько это возможно, уровня духовности.
В нашей недельной главе есть и такой фрагмент: «И не бесчестите святого Имени Моего, чтобы освятился Я в среде сынов Израиля. Я — Всевышний, освящающий вас, который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вам Всесильным» (Ваикра, гл. 22, ст. 32-33).
Это — «позитивная» заповедь, предписывающая освящать Имя Всевышнего.
Анализируя данный отрывок, Учителя задаются вопросом: почему здесь, формулируя заповедь об освящении Имени Всевышнего, упоминается факт, что Всевышний вывел еврейский народ из Египта?
Потому что и здесь Всевышний как бы ставит перед народом Израиля условие, — объясняет Устная Тора (Мидраш Сифра). — Он, Творец, выводит народ из страны египетской, а «взамен» сыны Израиля освящают Его Имя перед всеми другими народами мира. Весь смысл Исхода из Египта и состоял в том, что евреи в дальнейшем станут «средством» прославления Имени Всевышнего, чтобы во всем мире знали о Его Величии.
Те, кто полагает, что освящение Имени Всевышнего (на иврите — кидуш а-Шем) связано с готовностью пойти на муки или даже смерть во имя Творца, мыслят в верном направлении. В нашей жизни действительно возникают порой такие ситуации, когда люди отдают жизнь, чтобы не нарушить законы Всевышнего. Однако понятие кидуш а-Шем гораздо ближе к жизни, нежели к смерти. Это — заповедь, исполнение которой выражается в том, что человек всем своим существованием, ежедневно и ежечасно, прославляет Имя Творца (реализуя Его заповеди, руководствуясь принципами Торы).
Написано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Устои Его — на горах святых» (гл. 87, ст. 1).
Речь идет о двух горах, — пишет рав Авраам Пам (глава йешивы «Тора ва-Даат», Нью-Йорк), анализируя данный фрагмент, — которые сыграли огромную роль в судьбе еврейского народа. Это — гора Мориа, где наш праотец Авраам должен был «принести во всесожжение» своего единственного сына Ицхака (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения). И — гора Синай, место, где еврейскому народу была дарована Тора.
Гора Мориа, — подчеркивает рав Пам, — символизирует обязанность евреев умереть, если это понадобиться для освящения Имени Всевышнего. Гора Синай — символ обязанности евреев жить такой жизнью, которая прославляла бы Его Имя.
Однажды, молясь рядом с Хофец Хаимом (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), — рассказывает далее рав Пам, — услышал, что Хофец Хаим просит Всевышнего позволить ему умереть, освящая Его Имя. Хофец Хаим умер своей смертью, задолго до начала Катастрофы (в 1933 году). Означает ли это, что Творец не принял его просьбу?
Всевышний всегда откликается на просьбы праведников, — продолжает рав Пам и цитирует: «Пожелания боящихся Его Он исполняет; слышит их мольбу и спасает» (Теилим, гл. 145, ст. 19). Желание Хофец Хаима было исполнено. Он хотел освящать Имя Всевышнего в среде Израиля и делал это. Он, правда, избежал мученической гибели. Но прожить 90 лет жизнью праведников — даже более трудная задача, нежели «перетерпеть» несколько тяжких мгновений, отдавая жизнь во имя кидуш а-Шем…
01.05.07
Вторая тема нашей недельной главы — законы, регламентирующие поведение коэнов (прямых потомков Аарона, брата Моше Рабейну, служителей в Храме). И здесь написано, в частности, что коэн не имеет права жениться на разведенной женщине. А главному коэну (коэну гадоль) запрещается жениться и на вдове. Он может взять в жены только такую женщину, которая никогда не была замужем.
Многие Учителя задавались вопросом: чем обусловлены такие особые строгости, существенно ограничивающие главного коэна в выборе спутницы жизни?
Если бы первосвященнику было разрешено жениться на вдове, — говорят, анализируя проблему, Учителя эпохи Тосафот(Франция, Германия, 12-13 вв.), — могли бы возникать «опасные» ситуации. Например, коэн гадоль влюбляется в замужнюю женщину и мечтает жениться на ней. А поскольку раз в году, в Йом Кипур он входит в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма) и произносит полное Имя Всевышнего, обладающее особой силой, его мечта о чужой жене и мысли о ее муже способны обернуться несчастьем — муж этой женщины может умереть. Кодеш Кодашим — место высочайшей духовной концентрации. Пребывание в нем открывает огромные возможности реализации потенциала, однако присутствует в этом и немалый риск.
Но ведь коэн гадоль — особенный человек, он не мог бы стать главным служителем Храма, если бы не был праведником и не умел управлять собственными эмоциями и мыслями. Так допустимо ли «подозревать» его в том, что он способен позволить себе в Йом Кипур, да еще — в самом святом месте на земле, думать о «запретном»?
Человеческая природа такова, — дает разъяснение рав Бергман, — что даже праведник в самый неподходящий момент (находясь, скажем, в Святая Святых в Йом Кипур) может не справиться с собой и невольно допустить, чтобы дурные мысли проникли в его разум.
Иную грань Истины открывает нам Мидраш к недельной главе Ахарей Мот, где (в тексте данной недельной главы) сказано: «Ни один человек не должен быть в Шатре Соборном, когда он (Аарон) входит для искупления во Святилище, до выхода его» (Ваикра, гл. 16, ст. 17). Тут, — отмечает Мидраш, — возникает вопрос: разве сам коэн гадоль — не человек?
Ответ Учителя находят в высказываниях рава Пинхаса (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века). Когда главныйкоэн, — писал он, — входит в Кодеш Кодашим, он подобен малаху (о сути термина — см. на сайте ответ «Об ангелах и архангелах». Если коэн гадоль готовится к этому моменту правильно, он способен освободиться от ограничений материального мира и подняться над человеческим уровнем — на уровень небесных созданий.
И это становится возможным, — продолжает рав Бергман, — когда человек живет по законам Торы.
В данной концепции, кстати сказать, содержится и ответ на вопрос, почему формулировка заповеди, предписывающей освящать Имя Всевышнего, включает в себя упоминание об Исходе из Египта.
Дело в том, что евреи во время своего пребывания в Египте духовно пали на 49 уровней. И для того, чтобы духовно подняться и встать на правильный путь, им нужна была Тора.
Да, у людей могут возникать низкие мысли — даже в самом неподобающем для этого месте и в самые неподобающие моменты. Но Тора, если они следуют ее законам, дает им особую силу, позволяющую подняться до уровня небесных созданий.
В нашей недельной главе читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше, так: говори с сынами Израиля и скажи им — праздники Всевышнего, которые вы должны называть священными собраниями, вот праздники Мои…» (Ваикра, гл. 23, ст. 1-2).
Праздники для нас — «вехи пробуждения». Это — торжественные дни, когда мы отчитываемся перед Всевышним в наших деяниях.
Раз в году, в Йом Кипур, мы читаем «полный Видуй» (молитву раскаяния). В тексте этой молитвы подчеркивается мысль о том, что нам следует быть осторожными, чтобы не нарушать запреты Торы и выполнять ее заповеди. В повседневности многие люди как бы теряют чувствительность к тому, чего ждет от них Творец. И в Йом Кипур, в самый святой день года, мы пробуждаемся от этой «бесчувственности». И благодарим Всевышнего за Его Терпение в ожидании нашего пробуждение.
В первую ночь Песаха, на пасхальном седере, мы читаем Агаду. В ней, в частности, сказано: «Арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет, и жил там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным» (Дварим, гл. 26, ст. 5). И мы понимаем, что наш праотец Яаков, спускаясь в Египет, не собирался оставаться жить там постоянно, для него Египет был местом лишь временного проживания.
Анализируя эти строки, Хофец Хаим проводит удивительную аналогию. Так же, как отец Яаков чувствовал себя пришельцем в Египте, — пишет он, — каждый человек должен осознавать, что место его «постоянного пребывания» — высшие миры. Душа человека приходит в этот мир, соединившись с физическим телом, на сравнительно короткий период. Она приходит в земной мир, чтобы заслужить себе право наслаждаться в мире Грядущем. Представьте, что купец, который долго путешествовал, приехал в страну, где перед ним открылись широкие коммерческие возможности. Он рьяно берется за дело — торгуется с одним, договаривается с другим. И вдруг встречается ему земляк, протягивает журнал и говорит: «Посмотри-ка, тут много забавного. Тебе, не сомневаюсь, будет интересно прочесть тут кое-что». Купец, поглощенный бизнесом, отвергает его предложение. «Разве ты не знаешь, — говорит он в ответ, — как далеко мне пришлось ехать, чтобы заключить, наконец, столь выгодные сделки! На заработанное здесь моя семья сможет благополучно прожить много месяцев. Каждую секунду, что мы болтаем с тобой, я теряю время и деньги»...
Примерно в той же ситуации оказывается и человеческая душа. Она оставляет свою естественную среду и на относительно недолгий срок приходит в земной мир. За это время она должна исполнить заповеди Всевышнего, чтобы заслужить вознаграждение в мире душ, куда она потом вернется. Этот отрезок времени, отпущенный ей в материальном мире, необходим ей, чтобы заслужить непреходящее благо. Но тут проявляются соблазны (йецер а-ра) и манят — «почитай этот журнал, здесь масса забавного!».
Думать о вечном, живя в материальном мире — непростая задача. Окружающая среда предлагает нам множество возможностей, воспользовавшись которыми мы потратим свое драгоценное время на ничтожные вещи. А ведь наши души пришли в этот мир, прежде всего, ради серьезных достижений. Человеку следует мобилизовать всю свою волю и силу характера, чтобы отказаться от пустых предложений, какими бы заманчивыми они не показались. Мы должны позволить своей душе использовать ее короткое пребывание на земле, чтобы достичь своей истинной цели. Нам нельзя забывать, что этот мир — лишь место временного пребывания для наших душ. И Тора напоминает нам об этом словами — «…праздники Всевышнего, которые вы должны называть священными собраниями, вот праздники Мои»…

02.05.07
Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней будет совершаться работа, а в седьмой день — суббота покоя, собрание священное. Никакой работы не делайте; это — суббота Всевышнего во всех местах поселения вашего» (Ваикра, гл. 23, ст. 3).
Учителя задаются вопросом: почему в тексте о заповедях, связанных с праздниками, появляется вставка о шаббате?
И отвечают: таким образом Тора дает нам понять, что к запретам и указаниям, касающимся праздников, следует относиться с не меньшей серьезностью, нежели к соблюдению законов шаббата. И действительно, Талмуд (трактат Песахим, лист 118) предупреждает: «Тот, кто презрел праздники, подобен идолопоклонникам».
В Талмуде говорится, что шаббат – это одна шестидесятая часть Грядущего мира (см. на сайте, к примеру, заключительную часть обзора листа 46 трактата Бава Кама). Отсвет Грядущего мира привносит в шаббат особый духовный смысл. Одна шестидесятая — это гораздо больше, чем мы можем воспринять, потому что Грядущий мир — гораздо больше, чем мы можем представить.
Каждый еврейский праздник — уникальный «портал», вход в надъестественную реальность, в ту реальность, откуда пришли наши души.
Когда говорят, что в будущем праздников не будет, а исключение составят только Пурим и Йом Кипур, — пишет рав Шломо Эльяшив (один из крупнейших каббалистов нашего времени; Литва – Израиль, Иерусалим, середина 19-го — первая четверть 20-го вв.) в своей книге Шаарей а-Лешем, — речь идет о периоде воскрешения из мертвых (на иврите — тхият а-метим). В то время, как написано в книге Зоѓар, (комментарий на недельную главу Толдот) праведники окажутся на более высоком духовном уровне, чем малахим. Во всем мире произойдут большие изменения, очевидные даже для тех, кто останется в физическом состоянии и продолжит свое существование в материальном мире (см. на сайте, к примеру, ответ «О воскрешении мертвых»).
В настоящее время существуют три категории, имеющие отношение к духовности: духовная нечистота (на иврите — тума), духовная чистота (таѓор) и категория святости (кадош). Но в будущем, в период техият а-метим, в мире постепенно исчезнеттума, и останутся лишь две категории — духовной чистоты и святости.
Поэтому мы и говорим, что с окончанием материалистического периода истории человечества не будет праздников, ибо все дни недели обретут их святость, и не будет более «будней» (в том смысле, который мы вкладываем в это понятие сегодня). Возможно,каждый обычный день будет иметь свойства соответствующего ему праздника. Так, скажем, воскресенье поднимется на уровень святости Песаха, и определяющей чертой этого дня будет хесед (милосердие). Понедельник будет соответствовать Рош а-Шана, вторник — Шавуоту. Среда, как сказано в Талмуде (трактат Шавуот, лист 10) — началу месяца (рош ходеш). Четверг — Суккоту, празднику, который связан с гевурой (силой; правильное сочетание гевуры и хеседа — продукт развития человеческой духовности), а пятница — празднику Шмини Ацерет.
Таким образом, рав Лешем объясняет, что будничные дни перейдут на другой уровень реальности, станут каналами, соединяющие наш мир с высшими мирами.
Шаббат, Йом Кипур и Пурим, — продолжает рав Эльяшив, — останутся и в период, который наступит после прихода Машиаха. Именно тогда и осуществится пророчество о воскрешении из мертвых. Это будет время, когда мир будет «снабжаться» постоянным Светом. Свет, который мы ощущаем сегодня в праздничные дни — лишь «слабый намек» на истинный Свет. В период тхият а-метим он раскроется полностью, а шаббат, Йом Кипур и Пурим станут как бы «посредниками» этого раскрытия.
Существует шесть разных типов Бесконечного Света, который озаряет нас в праздники. Это — Свет Песаха, Свет Шавуота, Суккота, Шмини Ацерет, Рош а-Шана и рош ходеша. Когда в будущем их Свет откроется полностью, он будет расходиться лучами вниз постоянно, каждый день в мире будет распространяться Свет того праздника, который соответствует определенному дню недели. То есть мир будет постоянно освещен святостью праздников…

03.05.07
Но вернемся к нашей цитате и прочтем ее чуть дальше: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше: «Поговори с сынами Израиля и скажи им — когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей коэну.
И вознесет он (коэн) омер пред Всевышним вам в благоволение, во второй день празднования вознесет его коэн…И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 9-16).
Отсюда следует, что смысл праздников — создать духовную атмосферу, которая могла бы приблизить человека к Творцу и хоть в чем-то напоминать ему «обстановку» Грядущего мира. Каждый праздник делает это по-своему. Но в целом это — время, когда каждый еврей способен достичь духовного избавления и в очередной раз сориентировать себя на выполнении задачи, поставленной перед ним Творцом.
Период между праздниками Песах и Шавуот предоставляет нам особую возможность не только «перезарядить наши духовные батареи», но и получить духовную энергию для духовного роста.
В приношении Омера, — писал рав Шломо Эльяшив, — огромная глубина. Великий Аризаль (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) подчеркивал, что данное приношение осуществляется во имя строительства Царства Всевышнего (Малхут), и это строительство завершается в течение всех дней от второго дня праздника Песах до Шавуота. В это время еврейский народ исправляет мир, духовно возвышая его и приближая к Всевышнему. Это будет мир, свободный от духовной нечистоты. Потому что Малхут и еврейский народ — части единой структуры.
Малхут, о котором пишет рав Эльяшив — это Царство Всевышнего на земле. Цель исправления мира — сделать реальность такой, когда ни один человек не станет оспаривать факт существования Творца. Это такая реальность, в которой не будет зла. И воцарится она во времена Машиаха, приход которого будет связан с геулой — полным и окончательным освобождением еврейского народа.
Этот период называют еще — «кец а-ямим», что в буквальном переводе означает — «конец дней (времен)». Известно, что в иврите обычно для обозначения понятия «конец» используется слово «соф». А слово «кец», как написано в Талмуде (трактат Санѓедрин, лист 97), употребляется лишь в «специфическом» контексте — для обозначения периода, который Всевышний изберет для окончательного избавления.
Но какая же связь — между периодом счета Омера и окончательным избавлением?
Дело в том, — разъясняет рав Эльяшив в своей книге Шаарей а-Лешем, — что избавление начинается с праздника Песах и заканчивается в праздник Шавуот, этот период между двумя праздниками, отведенный на исправление, и есть время счета Омера.
В Торе читаем: «И сказал Он (Всевышний) Аврааму — знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и служить будет им, а те будут угнетать их четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13).
В этом фрагменте говорится о четырех столетиях угнетения сынов Израиля одним народом (египтянами). Но ведь известно из истории, что евреи прожили в Египте 210 лет. Не мог же Творец, которому все известно заранее, «объявить» один срок для египетского рабства, а потом изменить свои планы?
Если бы Всевышний не освободил еврейский народ после 210 лет пребывания в Египте, — говорят некоторые наши Учителя, — мы полностью ассимилировались бы в египетской культуре и лишились бы возможности восстановить собственную духовность. К счастью для нас, Творец, назначая 400 лет угнетения, включил в счет годы со времени рождения у Авраама сына Ицхака (когда у евреев не было своей родины, и они действительно были «пришельцами»).
Однако другие Учителя, анализируя данный фрагмент, открывают иную грань Истины. Формально, — отмечают они, евреи покинули Египет раньше на 190 лет. Всевышний сделал это, чтобы спасти нас от духовного падения. Но речь в данном случае не идет о том, что Творец как будто бы «простил нам долг». Просто в Его расчетах «оставшиеся» 190 лет — это период со времени Исхода из Египта до времени прихода Машиаха.
Суть данного разъяснения состоит в том, что процесс Исхода из Египта (в более глубоком понимании этого явления) не закончился в момент, когда Моше Рабейну «физически» вывел еврейский народ из страны рабства. Он (этот процесс) и в наши дни все еще продолжается и завершится лишь с приходом Машиаха. Все, что нам полагалось испытать, мы, если еще не пережили, то — переживем в будущем. Вот почему в пасхальной Агаде сказано, что «каждый еврей должен ощущать себя так, будто бы (сейчас) он покидает Египет». И это — не просто слова. Это — истина, напоминающая нам, о том, что наше поколение — одно из многих в общей цепи еврейских поколений, сражающихся за то, чтобы освободиться от власти «Мицраима». Мицраим (Египет) в данном контексте — обобщенное понятие, выражающее нашу духовную зависимость от любого народа, от любых чуждых нам идей.
Момент, когда мы полностью освободимся от «Мицраима» — это и есть «кец а-ямим», то есть — то есть конец дней (190 лет), которые нашему народу предстояло пережить после того, как Моше вывел сынов Израиля из Египта. Об этом свидетельствует игематрия (числовое выражение) слова кец. Оно состоит из двух букв (куф и цади), которые в сумме составляют число 190.
Аризаль обнаружил удивительное понимание того, что случится с душами людей в то драматическое время в будущем.
В будущем, — сообщает Аризаль, — Моше вернется к своему народу. Воскреснут из мертвых последние поколения, поколение пустыни (дор а-мидбар), а с ним — и эрев рав (неевреи, присоединившиеся к евреям во время Исхода).
И в заключение следует отметить, что цикличность еврейских праздников позволяет нам вновь и вновь окунаться в особую духовную атмосферу, каждый год — на все более высоком духовном уровне. Подобно лестнице из сна нашего праотца Яакова, соединяющей Землю и Небо (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл обсуждения), период счетаОмера, соединяет праздники Песах и Шавуот. Праздник Песах как бы определяет вектор нашего духовного движения, а Шавуот — «место назначения», где будут вечно пребывать наши души. И подобно малахим, которые во сне Яакова спускались и поднимались по лестнице, «свесившейся» на землю с Небес, мы делаем свою духовную работу, совершенствуя себя и улучшая окружающий мир. И эта работа — необходимое звено в постоянном и динамичном процессе избавления…
Авторы текста рав Иссахар Франд и рав Пинхас Уинстон

  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.