Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Экев


Краткое содержание главы "Эйкев"

Дварим (Второзаконие), 7:12-11:25
Моше продолжает свою последнюю речь к еврейскому народу, обещая им, что если они будут соблюдать заповеди Торы, то их ждет процветание в Земле, в которую они вот-вот должны войти, чтобы поселиться в ней, как обещал Всевышний их праотцам.
Моше также упрекает их за совершенные грехи, напоминая о Золотом Тельце, о бунте Кораха, о грехе разведчиков и о том, как они гневили Б-га в Тавъэйре, Масе, и в Киврот-Атаава. "Вы бунтовали против Б-га, - говорит он, - с того дня, что я вас знаю". Но кроме этого он говорит также о прощении Всевышним их грехов и о Вторых Скрижалях, которые Б-г даровал им после их раскаянья.
Их сорокалетние скитания в пустыне, говорит Моше, во время которых Б-г питал их манной небесной, должны были научить их, "не только на хлебе живет человек, но на том, что исходит из уст Г-спода, живет человек".
Моше называет землю, куда им предстоит войти, "текущей молоком и медом", особо благословенной "семью видами" плодов (пшеница, ячмень, виноград, фиги, гранаты, оливки и финики), землей, находящейся в центре Б-жественного Провидения. Он велит им разрушить идолов тех племен, что жили там раньше, а также предостерегает евреев, чтобы они не возгордились и не решили, что "моя сила и мощь моей руки создала мне все это богатство".
Ключевым фрагментом этой главы также является второй параграф молитвы "Шма" ("Слушай, Израиль!"), повторяющий фундаментальные заповеди, перечисленные в первой ее части, и говорящий о награде за исполнение воли Всевышнего и о плачевных последствиях (голод, изгнание) пренебрежения ею.


Основные уроки недельной главы:

1.    Как победить пустыню http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/939856
2.    «Служить Б-гу всем сердцем и всей душой» http://lubavitch.ru/chapter_46_eikev.php
3.    Фильтрация плохого http://mmgitik.com/forum/75-752-1#29719



1.    Как победить пустыню

После трех траурных недель, связанных не только с разрушением Первого и Второго Храмов, но и с темой изгнания и отверженности, следуют "семь недель утешения".
Говоря об изгнании и освобождении, следует помнить талмудический принцип: правильный диагноз – половина исцеления. Чтобы победить изгнание, следует осознать свое положение и понять его причины. Если человек не знает, что он болен, его шансы на исцеление крайне малы; если народ не чувствует, что он в изгнании – ему трудно надеяться на освобождение и возвращение.
Прежде, чем наши предки удостоились войти в Святую землю, они сорок лет скитались по пустыне. В главе "Экев" – второй из семи недельных глав Торы, посвященных учению о грядущем Избавлении – пустыня именуется "великой и страшной, где жалящие змеи и скорпионы, где жажда и нет воды". Каждое слово этой фразы, описывающей “прелести” пустыни, по которой шли наши предки, относится также к изгнанию, которое отделяет нас от прихода в Святую землю. Желая найти путь к Избавлению, идя по пустыне изгнания, мы нуждаемся в опыте наших отцов, победивших пустыню.
"Великая пустыня" нашего поколения – это огромное безжизненное пространство современного цивилизованного мира, где, казалось бы, нет места Торе. Пустыня царит не только в мире: и в душе человека осталось так мало святого, что и она превратилась в пустыню.
Прежде всего, надо перестать считать пустыню “великой”. Если окружающий мир и события, в нем происходящие, кажутся великим и доминирующими, а еврейство выглядит второстепенным и ассоциируется с местечковостью, – то это первый шаг к падению в бездну духовного изгнания.
Затем, необходимо избавиться от страха перед пустыней. Если человек не просто считает внешний мир великим, но боится его, значит пустыня начинает проникать во внутренний мир человека. Мы склонны придавать преувеличенное значение всем тем негативным явлениям, которые происходят вокруг нас. Мы должны помнить, что если еврей признает над собой власть Творца, уже никто другой не будет иметь над ним никакой власти, в том числе и стихия пустыни.
Следующий рубеж изгнания, еще одна достопримечательность пустыни – "змеи". Яд змеи именуется "горячим" - от него бросает в жар. Горячка страстей и соблазнов (укус змеи) означает, что внешний мир не просто проникает во внутреннее пространство еврея, но перекраивает его на свой лад, заставляет еврейское сердце пламенеть чуждыми идеалами.
Яд же скорпиона называется "холодным" - от него лихорадит. Безразличие и холод безучастности и отчуждения (укус скорпиона) опасней страсти и дурного энтузиазма. Человека горячего, активного, пусть и зараженного чуждой идеей, можно переубедить и направить его жар в нужное русло, но на равнодушную безжизненность холодного "лежачего камня" словами трудно повлиять.
И последняя часть в описании ужасов пустыни: "жажда и нет воды". Это звучит тавтологией: если нет воды, есть жажда, если есть жажда, значит нет воды. Но в Торе нет ни одного лишнего слова.
Вода в иудаизме символизирует Тору. Даже когда в еврее, оторванном от своих истоков, по милости Свыше просыпается духовная жажда, он, заплутавший в пустыне, может начать искать утоления где угодно, только не в Живом Источнике. Мудрецы сравнивают такого еврея с тем, кто стоит в реке и просит воды. Порой достаточно просто подсказать ему: пей!
И самое главное – нужно помнить, с чего начинается порабощение пустыней. Нельзя бояться пустыни, вовсе она не "великая".


2.    «Служить Б-гу всем сердцем и всей душой»


Из бесед Любавичского Ребе М. М. Шнеерсона.
В этой недельной главе содержится часть молитвы «Шма», которую каждый еврей читает дважды в день – утром и вечером.
Первая часть, которая содержится в предыдущей главе, начинается словами «Шма, Ис-раэль» и кончается словом «увиш'ареха» («Деварим» 6, 4–9). В ней говорится о единстве Б-га и о том, что мы будем слова Его всегда держать в своем сердце и обучать им своих детей.
 
А во второй части сказано: «И будет: если послушаетесь заповедей Моих, что Я заповедаю вам ныне, дабы любить Б-га вашего и служить Ему всем сердцем и всей душою, то Я дам дождь вашей земле своевременно... и будешь есть, и будешь сыт. Берегите ваши сердца от соблазна, чтобы не развратились вы и не стали служить другим богам и поклоняться им, (иначе) разгорится гнев Б-га на вас... и не будет дождя, и земля не принесет своих плодов. И исчезнете вы скоро с лица благодатной земли, которую Б-г дал вам...»
 
Сказано абсолютно ясно: если перестанете жить по законам Торы, начнутся неурожаи, засуха, наступят голодные годы. В результате – не хватит вам сил, чтобы защитить себя от захватчиков, и «исчезнете вы вскоре с лица благодатной земли». Так и случилось дважды: в первый раз евреев покорили и изгнали из страны вавилоняне, во второй раз – римляне.
 
Обратим внимание на то, что слово «ваавад-тем» в зависимости от того, пишется оно через «алеф» или «айн», означает на иврите «станете служить» или – «исчезнете». Оба слова произносятся почти одинаково, что весьма символично: если станете служить идолам – исчезнете...
 
Возникает вопрос: почему именно евреев наказывает Вс-вышний смертью, изгнанием; почему именно их карает так жестоко? Разве остальные племена менее грешны? Тора дает на это простой ответ: израильтяне призваны быть народом святым, несущим всему человечеству веру в единого Б-га, правду и справедливость. Г-сподь называет Израиль Своей армией: «И выведу войска Мои, Мой народ из Египта...» («Шемот» 7, 4). «В тот самый день вышли все войска Б-га из страны Египет» («Шемот» 12, 41). А уж если написано тебе на роду быть солдатом – служи как положено, ощущай свою ответственность; днем и ночью, в жару и в метель – если услышишь приказ, не говори: «Я устал, я замерз, я боюсь», отвечай одно: «Будет исполнено!» Таким должен быть, по замыслу Вс-вышнего, каждый еврей. И точно так же, как наказывают солдат и офицеров за невыполнение приказа, наказывает Б-г свой народ.
 
Вот, что сказал пророк Амос, обращаясь от имени Б-га к евреям: «Только вас Я полюбил из всех земных племен, поэтому Я взыщу с вас за все ваши грехи» («Амос» 3, 2). Именно поэтому евреи наказываются на этом свете чаще, чем другие народы; но наказание смывает с них грех – и потомство Израиля существует вечно. А все остальные племена приходят в этот мир и уходят; они смертны, как смертен любой человек. Когда переполняется чаша грехов – народ исчезает; так сгинули с лица земли жители Содома, вавилоняне и многие другие.
 
Трижды клялись евреи быть верными Б-гу – и за самих себя, и за все их грядущие поколения: у горы Синай, где был заключен союз со Вс-вышним; перед смертью Моше, когда народ готовился войти в Эрец-Исраэль; в стране Израиля – в Шхеме, между горами Гризим и Эйвал. Исполняют евреи свою клятву – посылает им Г-сподь свое благословение, нарушают – строго карает их: «А если скажут: «За что Г-сподь, Б-г наш сделал все это?» – ответишь им: «За то, что вы оставили Меня и стали служить другим богам в вашей собственной стране, будете прислуживать чужим в стране не своей» («Йермиягу» 5, 29).
 
И все же не похожа наша судьба на участь других народов: хоть и крепко наказывает нас Творец, но не истребляет: «...И накажу тебя по суду (своему), но уничтожить – не уничтожу тебя» – снова вспоминаем мы слова пророка Йермиягу.
 
Исторический опыт нашего народа свидетельствует о том, что в те периоды, когда евреи жили по законам Торы, они с честью выходили из любых испытаний, поскольку с ними была милость Вс-вышнего. Достаточно вспомнить годы правления Давида, в течение которых Израиль вел победоносные войны, и последовавшие за этим сорок лет мира и процветания при царе Соломоне.
 
После смерти Соломона власть перешла к его сыну Рехаваму, и тот «...оставил Тору Г-сподню и весь Израиль с ним» («Хроники» II 12, 1). Вторгся тогда в страну египетский царь Шишак с огромным войском и осадил Иерусалим.
 
«А Шмая, пророк, явился к Рехаваму и князьям Иудеи, которые собрались в Иерусалиме, (спасаясь) от Шишака, и сказал им: «Так сказал Б-г: вы оставили Меня, за это я оставил вас, (отдав) в руки Шишака». И смирились князья Израиля и царь и сказали: «Праведен Б-г!» И когда увидел Б-г, что они покорились, были слова Б-га к Шмае: «Они смирились, (поэтому) не истреблю их» («Хроники» П 12, 5-7).
 
В периоды правления царей Йегошафата, Хизкии, Йотама, Узии народ возвращался к своему Б-гу, и это были годы мира и процветания. .„
 
Когда же к власти приходили цари-идолопоклонники, начинались войны и голод. Ярким примером тому является история десяти северных колен Израиля: династии в их государстве непрерывно сменялись, народ не знал покоя от постоянных войн.
 
Иудейский царь Ахаз насаждал в еврейском народе идолопоклонство, запретил изучение Закона. Великому Йешаягу, спасавшемуся от властей, приходилось обучать детей Торе тайно. И что же? История правления Ахаза – история неудачных войн, которые он вел. Лишь в одной из них были убиты 120 тысяч евреев, в том числе один из сыновей самого Ахаза.
 
Но вот умер царь, и другой его сын, Хизки-ягу, наследовал трон. Новый правитель немедленно ввел всеобщее обучение Торе в разрушенной стране. Результат возвращения раскаявшегося народа к своему Б-гу не замедлил сказаться – вспомните хотя бы историю Санхе-рива, вторгшегося в Эрец-Исраэль и потерявшего в итоге всю свою многотысячную армию. После освобождения от ассирийских захватчиков вновь наступили для еврейского народа годы покоя и процветания.
 
Как правило, каждому из людей воздается за его поступки полностью лишь после того, как душа его покидает этот мир. Именно этим объясняется, например, тот факт, что злодеи зачастую благоденствуют при жизни, а хорошие люди подчас страдают. И все же детям Израиля, живущим в Эрец-Исраэль, Вс-вышний дал обещание воздать добром на этом свете за соблюдение ими заповедей Торы, и расплата за нарушение Его воли тоже не заставляла себя ждать. РАМБАН говорит, что и благословения, и проклятия еврейскому народу, живущему на своей земле, – из области скрытых чудес, ибо в законах природы нет прямой зависимости между следованием заповедям Торы и, скажем, пролившимся в срок дождем, благодаря которому человеку удается снять с поля богатый урожай. Следовали евреи Торе – исполнялось пророчество «и увидят все народы мира, что Имя Г-спода изречено над тобой, и устрашатся тебя» («Деварим» 28, 10); сходили с ее путей – сбывалось предсказанное: «И будут (проклятия) на тебе, как знак и как чудо, и на потомстве твоем» («Деварим» 28, 46).
 
Особое, пристрастное отношение Вс-вышнего к избранному Им народу, с которым Он заключил Свой союз, явилось причиной и невиданных милостей, которыми Он осыпал нас в награду за послушание, и особо суровых кар, которые Он обрушивал на наши головы в наказание за грехи.
 
«Берегись, чтобы не забыть Б-га твоего... Может быть, когда насытишься и дома хорошие построишь... и все у тебя будет в изобилии, то забудешь Б-га твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из рабства» («Деварим» 8, 11-14).
На эти слова сказал рабби Йоханан («Сота» 4) : «Высокомерный человек подобен отвергнувшему веру в Б-га, подобен идолопоклоннику».
Чрезмерное высокомерие приводит к дурным привычкам, нескромности. Есть много примеров, когда обогатившиеся люди, живущие с излишней роскошью, отворачивались от святыни народа.
Нельзя, однако, обобщать. Среди наших мудрецов и праведников было много богатых людей, но свое богатство они использовали для помощи ближним.
Они сознавали, что не они хозяева их добра, а Вс-вышний. Они сочетали в себе Тору, богатство и величие.
К сожалению, есть люди, считающие, что: сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство. Но Тора их предупреждает: это Он одарил тебя силой для приобретения богатства.
 
В конце этой главы сказано: «Вложите же эти слова в сердце ваше. И учите им детей ваших».
Эти строки велят нам воспитывать наших детей в духе Торы, учить их исполнять заветы и законы Торы. Следует учить их податливые детские сердца вере в Б-га, которая осветит им путь на всю жизнь.
 
В этой недельной главе содержится восемь заповедей. Вот некоторые из них.
«И будешь ты есть, и насыщаться, и благословлять Б-га твоего».
В этих словах заключается заповедь о произношении благословения по окончании трапезы.
Мудрецы постановили, что необходимо произносить благословение не только, когда насытишься, но и тогда, когда съешь кусочек хлеба не больше маслины.
 
«Любите пришельца, ибо и вы были пришельцами в земле Египетской».
Это значит: остерегаться, чтобы ни в чем не обидеть их, делать им добро и оказывать им помощь по мере возможности. Пришелец – это всякий, кто присоединился к нам, оставив свой народ, кто оставил свои верования и перешел в нашу веру.
Таким же образом к общему запрету: «Не обманывайте друг друга» – Тора прибавила отдельный запрет: «Не обманывай пришельца».
Поэтому сказано в Талмуде: «Обманывающий пришельца нарушает четыре заповеди: «не обманывайте друг друга»; «не обманывай пришельца»; «люби ближнего»; «любите пришельца».
 
«Пред Б-гом твоим благоговей».
Страх перед Вс-вышним представляет собой страх за свое физическое существование и благополучие, но все-таки он полезен, так как предотвращает нарушение законов нравственности, не наказуемых людским судом. Этот страх также единственный фактор, способный предотвратить тяжкое преступление, когда потенциальный преступник уверен, что люди ничего не узнают или в силу каких-либо обстоятельств ничего не смогут сделать.
И разумеется, не в страхе перед наказанием смысл этой заповеди: когда верующий еврей углубится в постижение величия Б-га (Он пребывает во всех мирах, и все пред Ним – ничто) , то возникнет в его разуме возвышенное благоговение.
 
«Ему служи!»
Заповедь о службе Вс-вышнему не раз повторяется в Пятикнижии. Она поясняется РАМБАМом так: «Хотя заповедь эта включает в себя исполнение всей Торы, ибо служба Б-гу есть исполнение всех Его заповедей, она может пониматься и в узком смысле: как заповедь о молитве».
 
«К нему присоединись».
Эта заповедь поясняется в Талмуде: «Можно ли присоединиться к Вс-вышнему?» Но кто присоединяется к ученому в Торе (старается быть всегда рядом с ним, чтобы услышать его рассуждения и перенять его знания), тот присоединяется к Вс-вышнему.
Рисунок Рембрандта из коллекции Де-Грот-та в Гааге изображает пророка Даниэля в логове львов.
За что же угодил в львиное логово еврейский пророк? Заглянем-ка в библейскую книгу Даниэля, где приводится эта история.
Даниэль вместе с другими тремя еврейскими юношами знатного происхождения был пленен и вывезен в Вавилон еще до разрушения Первого Храма. Они содержались при дворце самого Навуходоносора. Вскоре представился случай, который помог Даниэлю выдвинуться и даже стать правой рукой царя. Даниэль оставался во дворце и при преемниках Навуходоносора: Эвил-Меродахе и Белшацаре.
 
Когда Вавилон бьш покорен персами, Даниэль снискал расположение царя Дария и бьш поставлен им над всеми придворными. Завистливые вельможи всячески старались навлечь на Даниэля гнев властелина, но лояльность и добросовестность его сводили на нет все их козни. Наконец они решились на такую уловку. Якобы с целью упрочения авторитета Дария они посоветовали ему издать указ, предписывающий всем подданным в течение месяца направлять все свои прошения одному лишь царю. А если кто-либо в течение этого периода попросит что-либо у человека или божества – казнить его, бросив в яму с голодными львами. Как свидетельствуют раскопки на территории древнего Вавилона, именно такое наказание следовало за неповиновение царю. Не подозревая об истинной цели своих советников, Дарий, который действительно нуждался в упрочении своего авторитета, охотно издал такой указ. Дальше Библия рассказывает: «Даниэль, узнав об этом (письменном) распоряжении, поднялся в дом свой, и окна у него наверху были открыты в сторону Иерусалима, и три раза в день он преклонял колена, и молился, и славил Б-га, как делал он и прежде» («Даниэль» 6, 11). Ненавистники тут же донесли царю и потребовали наказать строптивого иудея. Только теперь Дарий понял истинный замысел сановников. Но было поздно: по законам персидского царства, он и сам не мог отменить своего указа. «Тогда повелел царь, и привели Даниэля и бросили его в яму со львами; возопил царь и сказал Даниэлю: Б-г твой, которому ты служишь постоянно, да спасет тебя!» (там же, 6, 17). Яма была закрыта большим камнем и опечатана царской печатью. Всю ночь царь не спал и постился, а назавтра оказалось, что львы Даниэля не тронули.
 
Из этого повествования Талмуд извлекает несколько весьма существенных указаний, касающихся молитвы: что молитву следует произносить, стоя лицом к Иерусалиму (ведь упомянуто, что у Даниэля были открыты окна, обращенные к Иерусалиму, и именно у этих окон его видели молящимся), и что молиться следует три раза в день.
Что вообще еврей должен время от времени обращаться к Б-гу с молитвой, упоминается в Моисеевом Пятикнижии, и поэтому многие включают это предписание в число 613 заповедей Торы. В нынешней недельной главе «Эй-кев» сказано: «Перед Б-гом твоим благоговей, Ему служи...» (Второзаконие 10, 20). Под служением Б-гу следует понимать молитву, что мы тоже знаем из истории с Даниэлем. Царь говорит пророку, пойманному за молитвой: «Б-г, которому ты служишь (да спасет тебя)». Несколько ниже в главе «Эйкев» говорится: «Служить Б-гу всем сердцем». По поводу этих слов талмудические ученые замечают: «Что есть служение сердцем? Это – молитва» («Таанит», 2а).
 
Однако, как указывает в своем Кодексе РАМБАМ, Тора, предписывая еврею молиться, не определяет текста молитвы и не называет времени чтения молитв. О сути этого предписания РАМБАМ говорит: «Обязанность, определяемая этой заповедью, такова: каждый человек должен ежедневно молиться: воздавать хвалу Вс-вышнему, затем просить о своих нуждах, а затем благодарить Б-га за ниспосланные блага. Если был он красноречив – он молился долго, косноязычный молился как мог... число молитв было различным: один молился раз в день, другие – по многу раз. Но все молились, стоя лицом к Храму...» Так было, пишет РАМБАМ, от Моше до Эзры. Дальше он объясняет, почему еврейская молитва приняла тот вид, который она имеет сейчас. «Евреи, изгнанные в царствование злодея Навуходоносора, смешались с персами, греками и другими народами. У них родились дети в чужих землях. Язык этих детей был смешанным. Они не владели в совершенстве ни одним языком. Говорили с ошибками. И по-еврейски они не могли говорить. Поэтому, когда кто-либо из них молился, ему не хватало слов, чтобы выразить свою просьбу или воздать хвалу Вс-вышнему на святом языке, пока он не примешивал к нему чужие слова. Когда Эзра и суд, который он возглавлял, увидели это, они учредили стандартный текст, состоящий из 18 берахот (благословений). Первые три из них – воздаяние хвалы Создателю, а последние три – благодарение за блага; средние 12 содержат в себе просьбы, которые, в общем, охватывают все, в чем нуждается как отдельный человек, так и общество в целом. Этот текст могли выучить все, и отныне молитва косноязычных была такой же совершенной, как и молитва риторов».
 
Текст, о котором говорит РАМБАМ, учрежденный два с половиной тысячелетия назад Эзрой, получил название «шемоне-эсрей», т. е. «восемнадцать», по числу входящих в него благословений. Но примерно через шесть столетий после Эзры в этот текст было введено еще одно благословение: просьба к Вс-вышнему избавить еврейский народ от всякого рода злодеев. Автор этого благословения – известный талмудический ученый, астроном и врач Шмуэль. Таким образом, общее число благословений стало 19. Однако название «шемоне-эсрей» осталось за молитвой.
 
Чтение «шемоне-эсрей» вполне удовлетворяет приводимое в главе «Эйкев» предписание относительно молитвы. Прочесть этот текст обычно занимает несколько минут. Почему же евреи по утрам проводят за молитвой час или более? Во-первых, непосредственно перед «шемоне-эсрей» читается текст «Шма, Исраэль» вместе с сопутствующими благословениями. Этот текст, хоть иногда и называется молитвой, никак таковой не является. Он читается в силу особой заповеди, приводимой в главе «Ваэтханан». А перед этим еще читается текст «Песукей дезимра», который включает в себя отдельные Давидовы псалмы, отрывки из книг «Диврей ха-ямим» («Хроники») и пророка Нехемии, «Песнь моря» из главы «Бешаллах» книги Исхода. Этот текст тоже нельзя назвать молитвой.
Цель чтения «Песукей дезимра» – подготовить человека, настроить его на разговор с Б-гом.
 
Чтение «Песукей дезимра», как и текста «Шма, Исраэль» с его благословениями, нельзя прерывать ни одним посторонним словом. Если в это время вы что-нибудь спросите у молящегося, он не ответит. Но он может выразительно в ответ прожестикулировать. А еврейская жестикуляция может, как известно, заменить не только слова, но целые повествования. Но это – до собственно молитвы, до «шемоне-эсрей». Читая же «шемоне-эсрей», молящийся еврей ничего не видит и не слышит: ведь он разговаривает с самим Вс-вышним.


3.    Фильтрация плохого.

«Благословен будешь
ты из всех народов,
не будет у тебя бесплодного
и бесплодной и у скота твоего»
Дварим 7:14

Вопросы, возникающие в связи с процитированным предложением, следующие. Что значит благословенность «из всех народов», в смысле сравнении с ними?! Но это, простите, не очень разумно?! И какая связь между бесплодием и «благословен будешь ты из всех народов»? Неужели наша благословенность заключается в отсутствии у Израиля не имеющих возможностей родить детей?! А так же и «у скота твоего»?! И как ее, эту возможность понимать, ведь в материальной плоскости это вряд ли получится?
Рав Йонатан Айбешютц свой комментарий начинает с вполне понятного утверждения мудрецов о результативности (изобилии, брахе) народов в этом мире, в то время как для Израиля предназначен мир следующий. Но ракурс, под которым он рассматривает эту функциональную предназначенность Израиля и народов весьма удивителен (как и полагается для мудреца). Его взгляд связан с наличием у гоев царей и отсутствием таковых у Израиля. Как сказано: «И это цари, царствовавшие в стране Эдом, до царствования царя для детей Израиля» (Бе-рейшит 36:31)
Не касаясь понятия царства, царственности, заметим вслед за рабейну Йонатаном, что появление царя у евреев – заслуга неевреев! Как сказано в трактате «Йома» (22:2): «Не был достоин Шауль царства, а только Давид, так как царство в этом мире для народов мира (со ссылкой на процитированное нами из Бе-рейшит)». И просьба евреев о даровании им царя «как у всех народов» (Шмуэль 1, 8:5) связана именно с этим: А Давид «превосходил» Шауля наличием прабабки нееврейки, принявшей гиюр!
Последнее слово, по мнению рава Айбешютца, и является ключевым для понимания обсуждаемого предложения. Ибо браха, данная евреям «из всех народов мира», это, конечно же, геры, как сказано: «и благословятся тобой все семьи земли» - значит геры, которые прилепятся к Израилю, это и есть браха (Трактат «Йебамот 47:2).
Израиль благословится своими Герами, вспомните, хотя бы раби Акиву и раби Меира, потомков праведных прозелитов! Но среди евреев, мне это очень неприятно говорить, встречаются и не совсем праведные…. А сами принявшие иудаизм, несут в наш «национальный фонд» не только свои достоинства?
Вот здесь и рождается тема наследственности. Принимая браху – неевреев, становящихся евреями, Вс-вышний сделал так, что все могущее плохо повлиять на Израиль, осуждено на… исчезновение:
«Не будет у тебя акар и акара и у скота твоего».
Лишь добро достойно продолжения. Зло принципиально фильтруется, как сказано у мудрецов.
Как сказано у мудрецов (Трактат «Брахот» 10:1) в отношении строки пророка Йешайяґу (54:1) «Радуйся бесплодная, что не родила мерзавцев».
И в отношении всего стада Израилева, обещано то же самое – мерзость не будет передаваться по наследству. У Торквемады, Маркса и Спинозы нет потомков!




Недельный раздел «Экев»

«СТРАНА, КАМНИ КОТОРОЙ – ЖЕЛЕЗО»

(по «Дварим», 8:8, 9)
                                              «Семьдесят ликов Торы»  
                                                            Институт Изучения Иудаизма в СНГ
под руководством раввина А. Штейнзальца

Варианты перевода:
(8) СТРАНА ПШЕНИЦЫ, И ЯЧМЕНЯ, И ВИНОГРАДНЫХ ЛОЗ, И СМОКОВНИЦ, И ГРАНАТОВЫХ ДЕРЕВЬЕВ, СТРАНА МАСЛИЧНЫХ ДЕРЕВЬЕВ И МЕДА. (9) СТРАНА, В КОТОРОЙ БЕЗ СКУДОСТИ ЕСТЬ БУДЕШЬ ХЛЕБ, НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ НЕДОСТАТКА НИ В ЧЕМ, СТРАНА, КАМНИ КОТОРОЙ – ЖЕЛЕЗО И ИЗ ГОР КОТОРОЙ ДОБЫВАТЬ БУДЕШЬ МЕДЬ. (П. Гиль)

(8) ЗЕМЛЯ ПШЕНИЦЫ И ЯЧМЕНЯ, И ВИНОГРАДА, И СМОКОВНИЦЫ, И ГРАНАТОВЫХ ЯБЛОК, ЗЕМЛЯ ЕЛЕЙНЫХ ОЛИВ И МЕДА. (9) ЗЕМЛЯ, ГДЕ НЕ В СКУДОСТИ ЕСТЬ БУДЕШЬ ХЛЕБ, НЕ БУДЕШЬ ИМЕТЬ НЕДОСТАТКА НИ В ЧЕМ; ЗЕМЛЯ, ЧЬИ КАМНИ ЖЕЛЕЗО, А ИЗ ГОР ЕЕ ВЫСЕКАТЬ БУДЕШЬ МЕДЬ. (Ф. Гурфинкель)

Комментарии:
Рашбам: Страна, в которой без скудости есть будешь хлеб – Ты не будешь питаться одним хлебом, подобно бедняку. Ибо помимо пшеницы и ячменя, из которых и выпекают хлеб, в этой
стране есть также виноград, смоковница, гранаты, оливы и мед.
Рамбан: Камни которой – железо – Эта земля богата месторождениями, ибо там, где будешь искать только камни, найдешь металлы. Золота же и серебра в ней в изобилии. В «Таргум Йерушалми» сказано: «…камни которой чисты, как железо…» – там будут найдены залежи породы, идеально подходящей для возведения домов, стен и башен, – в отличие от Египта, жители которого обитали в глиняных постройках, где чувствуешь себя как в могиле.
Альшейх: Не в скудости есть будешь хлеб… камни которой – железо… – Здесь Тора обещает, что и среди скал, «в стране, камни которой – железо», удастся взрастить такой урожай, что будут евреи «есть, насыщаться и благословлять Б-га» (см. 9:10).
«Таргум Йонатан»: Земля, в которой без бедности вы будете есть хлеб и в которой не будет недостатка ни в чем; земля, в которой мудрецы будут устанавливать законы, чистые, как железо, а уче-
ники – задавать вопросы, тяжелые, словно медь.
Вавилонский Талмуд, трактат «Таанит» (4а): «…земля, камни которой – железо…» Следует читать не «камни», а «каменщики»! (Комментарий Раши к Талмуду: «Мудрецам, названным истинными строителями Святой Земли и уподобленным каменщикам, свойственна железная непреклонность».
– Прим. пер.) Сказал Равина: «И все равно следует приучать свою душу к кротости, как сказано: “Удали гнев из сердца своего…” (“Коѓелет”, 11:10)».
«Кли якар»: Талмуд и с т о л к о в ы в а е т вто рую часть стиха не буквально, а считает, что в ней говорится о мудрецах. Этот стих начинается с рассуждения о пропитании, о хлебе. В чем подоплека столь резкого изменения темы, почему далее сказано о металле? Хлеб не роскошь, а необходимость, и его изобилие еще не свидетельствует о хорошей жизни, да и сказано тут же: «не будет у тебя недостатка ни в чем», – а здесь он упомянут как свидетельство о подлинных мудрецах, уподобленным в тексте строителям-каменщикам. Такие люди настолько увлечены учебой, что забывают о яствах и довольствуются хлебом. Но при этом они не ослабевают от голода, а остаются крепкими, как железо, ведь Тора придает им силы.
«Ликутей батар ликутей»: Мудрецы должны быть, как железо, – тверды и бескомпромиссны в принятии решений. При вынесении приговора им запрещено прислушиваться к мнению народа. Они
должны быть ведущими, а не ведомыми, и в этом – отличительное свойство еврейских народных лидеров.

Вопросы:

Какие преимущества Земли обетованной (по сравнению со страной Исхода) подчеркивает
этот стих?
* Почему Рамбан пишет о золоте и серебре, в то время как Тора их не упоминает?
* Отличается ли мнение Рамбана от мнения «Таргум Йерушалми», которое он приводит
в своем комментарии?
* Почему вопросы учеников, «тяжелые как медь», упомянуты в качестве преимуществ?
* Почему Альшейх считает, что в стихе говорится об урожае?
* Какие комментарии кажутся наиболее реалистичными и подходящими к условиям
Страны Израиля?
* Возможно ли, чтобы у человека не было «недостатка ни в чем»?
* Объясните, основываясь на комментариях, по какой причине Талмуд прибегает к ин-
терпретации стиха, а не понимает его буквально?
* В чем похвала мудрецам в комментариях Талмуда и Йонатана бен Узиэля? Как эти
толкования соотносятся друг с другом?
* Является ли безусловным достоинством «железная твердость и непреклонность»?
* Почему демократический принцип «гласа народного» оказывается неприемлемым
при принятии судебного решения мудрецами?
* Не приводит ли бесконтрольность раввинов при вынесении решений и запрет следовать общественному мнению к судебному произволу?
  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.