Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Дварим

Краткое содержание главы "Дварим"

Дварим (Второзаконие), 1:1-3:22

В первый день месяца Шват (за 37 дней до своей кончины) Моше начинает повторение Торы собравшимся сынам Израиля, вспоминая случившиеся события и те законы, что были даны Свыше в течение их сорокалетних странствий, упрекая народ за их грехи и пороки и призывая их хранить Тору и соблюдать ее заповеди в той земле, которую Б-г дает им в вечное владение, в которую они придут после смерти Моше.

Моше вспоминает, как он назначил судей и смотрителей, чтобы облегчить свое бремя вершить суд над народом и учить их слову Б-жьему; вспоминает путешествие от Синая через великую и страшную пустыню; вспоминает поход разведчиков и последовавший вслед за тем отказ народа от Земли Обетованной, в следствие чего Всевышний постановил, что все поколение Исхода должно будет умереть в пустыне. "Также и на меня, - говорит Моше, - прогневался Г-сподь из-за вас, сказав: "И ты не придешь туда"".
Моше также вспоминает недавние события: отказ народов Моава и Амона позволить израильтянам пройти через свои земли; войны с эморейскими царями Сихоном и Огом и расселение на их землях колен Реувена и Гада и части колена Менаше; а также напутствие своего преемника Йеошуа, который приведет народ в Святую Землю и возглавит евреев в битвах за овладение ею: "Не страшитесь их, ибо Г-сподь, Б-г ваш, Сам ведет за вас битву!"


Уроки недельной главы:



1.    Оглянись назад

("Маайан хай", том 5, стр. 1-3)
В Талмуде написано, что учитель наш Моше написал книгу Второзаконие "сам". Сам – это значит пророческим духом, - объясняют комментаторы Талмуда.
О Моше сказано: "И не встал в Израиле пророк как Моше". В пророчестве есть много уровней. Моше стоял на высшем из уровней пророчества. Понятно, что все, что Моше говорил "от себя", также являлось пророчеством. По выражению наших мудрецов, "Б-жественное Присутствие говорит его устами". Проще говоря, Моше полностью слился с Всевышним.
То же самое можно сказать и о торанических открытиях танаев и амораев и мудрецов последующих поколений. "Все, что мудрец может открыть в Торе, было дано Моше на горе Синай". Ведь это не их собственные открытия и идеи, а знания, данные Моше на горе Синай. Просто эти знания передаются нам таким путем – путем открытия их мудрецами.
В книге Второзаконие сказаны не только новые вещи. Она потому и называется Второзаконие, что в ней объясняются многие вещи из предыдущих книг. Без нее мы бы не знали, как исполнять на практике многие заповеди, о которых говорится в предыдущих книгах.
В каждом поколении мудрецы Торы делают открытия и обнародуют новые постановления. Недопустимо относиться к этим постановлениям пренебрежительно только потому, что "наши предки так не делали". Пренебрегая ими, мы ставим под сомнение всю Тору. Новые постановления помогают нам правильно соблюдать всю Тору.
Второзаконие было прочитано впервые перед поколением, которое должно было войти в Землю Обетованную. Это была подготовка к переходу из пустыни, в которой у евреев не было нужды заниматься материальными вопросами, в Землю Израиля. Здесь нужно было зарабатывать на жизнь, заниматься прочими материальными делами, и именно с помощью материальных предметов и действий создавать жилище для Всевышнего в этом мире.
Поколение пустыни могло получить Тору непосредственно, из первых рук. Но поколению, которое вошло в Землю Израиля, которое связано с материальным миром и должно заниматься материальными вещами, необходимо было услышать слова Торы от Моше. Моше – посредник между Б-жественным и людьми. Вот потому именно это поколение получило книгу Второзакония, написанную Моше.
То же самое происходит в каждом поколении: каждое последующее поколение ниже предыдущего, и слово Б-га передается ему в большем количестве "одежд". Но мы должн6ы помнить: хотя слова Торы и меняют внешнюю форму, хотя есть в Торе "открытия", которые сделаны только недавно, все они – слова Б-га живого и даны на горе Синай, как и Десять Заповедей. Именно помощью исполнения современных постановлений Торы мы исполним свое предназначение и приблизим приход Машиаха.


2.    Слова

Почему она так называется?
Первая фраза называется так: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля…”. (гл. 33, ст. 1). На иврите “слова” —дварим.
Обсуждение главы Дварим
Как обычно, название первой недельной главы каждой книги Торы совпадает с названием самой книги. И в этом смысле название главы, первое значимое в ней слово, определяет общее направление не только начальной части, но и всей книги в целом. Поэтому рассмотрим это слово подробнее.
Как в русском языке, так и в иврите существует несколько вариантов словесного выражения процесса передачи мысли и информации. В русском это синонимы — говорить, сказать, вести речь. В иврите синонимов нет. У ивритских слов, обозначающих этот процесс, — дварим, амирот, агадот, милот — гораздо больше различий, чем сходства.
В русском переводе они даже могут показаться идентичными или очень похожими. Но в Торе значение каждого из них ограничено определенными смысловыми рамками. Слово амирот относится к передаче мысли или информации; слово агадот выражает жесткое указание, когда получателя информации ставят перед свершившимся фактом; слово милот следует воспринимать как процесс передачи информации — ее получатель при этом может и не присутствовать.
Что же означает слово дварим? Оно предполагает обязательное присутствие слушателя, получателя информации (в отличие отмилот). В нем есть и элемент побуждения к действию, к получению результата, и в этом его отличие от слова амирот, когда акцентируется только само высказывание. Однако в отличие от агадот, слово дварим не является жесткой формой указания.
Это сочетание смысловых оттенков заключено в корне слова дварим: д, в, р.
Первая буква корня — д — символизирует дверь, выход, путь, по которому может направиться тот, кому адресовано слово дварим. Две оставшиеся — в и р или б и р (в иврите звуки в и б обозначены одной буквой) — означают “наружу”. Итак, перед нами — дверь и указание через нее выйти наружу, т.е. — из кризиса, решив проблему.
Более того, слово дварим имеет еще и второе значение — дела! Именно так, одним и тем же словом дварим можно выразить на иврите два понятия: “слово” и “дело”.
Следовательно, наша глава и вся пятая книга Торы посвящены словам и мыслям, которые мы должны стремиться реализовать в делах.
Почему же именно сейчас, в конце Торы, так заостряется проблема различий между словом и делом?
Внимательно вчитаемся в начало текста главы: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля по ту сторону Иордана в пустыне Арава, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и (между) Лаваном и Хацеротом, и (между) Ди-Заавом. В одиннадцати днях пути от Хорева, через гору Сеир — до Кадеш-Барнеа. И вот, в 40-м году, в одиннадцатый месяц, первого дня (того месяца) говорил Моше сынам Израиля в соответствии со всем, что заповедал Всевышний ему о них (сынах Израиля)” (гл. 1, ст. 1-3).
Что здесь, прежде всего, бросается в глаза? Весьма подробное (и нигде потом не используемое) географическое описание места, где находился еврейский народ.
Обратим также внимание на повтор: в одиннадцати днях от Хорева… в одиннадцатый месяц. Случайно ли здесь совпадение чисел?
Что такое цифра одиннадцать? Она состоит из чисел 10 и 1.
Число 10 символизирует духовные этажи мироздания, имеет значение духовного “оформления” устройства мира. Поэтому фундаментальные законы бытия “оформлены” в Десять Заповедей. Поэтому четвертый параграф первой главы кабалистической книги Сефер Йецира, содержание которой было открыто Аврааму (отцу еврейского народа), начинается со странных, казалось бы, слов: “Десятью гранями и ступенями раскрывается Всевышний в мире. Десятью, а не девятью. Десятью, а не одиннадцатью”.
Но вернемся к нашей задаче. Одиннадцать — это десять плюс один.
Число один говорит о Единстве Творца и нашем постижении Его.
Следовательно, число 11 будет означать — постижение Его (число 1) на основе законов бытия и мироздания, оформленных (высказанных) в духовных сферах (число 10). И все это строится на фундаменте Торы.
В нашей главе говорится: “…в одиннадцати днях (дороги) от Хорева”. Речь здесь — о пространстве. И далее: “в одиннадцатый месяц…”. Здесь обозначено время. То есть, евреи находятся в особой точке пространственно-временных координат, в точке, определенной сутью числа одиннадцать.
А то, что воспринималось “географией”, “окрасит” эту точку ориентирами пути движения (помните: дварим — двери наружу), предупреждением об опасностях на этом пути и указанием способов их преодоления.
Итак, проанализируем “географический” аспект.
Сказано: “По ту сторону Иордана”. То есть, евреи еще не вошли в Землю Обетованную. Мы — еще в пути. В пустыне Арава.
Пустыня на иврите — мидбар. Это слово подробно разбиралось в главе Бамидбар (см. на сайте). И здесь мы только напомним: пустыня — место, где обостренно ощущается присутствие Всевышнего.
Название Арава происходит от слова арэв (совместность, взаимозависимость). В пустыне Арава — ощущается тесная взаимосвязь между народом и Творцом мира. От Него зависит наша судьба. От нашего поведения зависит, с какой скоростью мы будем двигаться по этому пути, какую цену придется заплатить за реализацию Его Планов на земле. Мы — вместе.
Против Суфа. Так в Торе называется Красное (тростниковое) море, которое евреи перешли, выйдя из Египта. Море расступилось перед ними. Когда Всевышнему это понадобилось, законы природы были изменены. Об этом не следует забывать… Но почему здесь сказано “Против Суфа”?
Когда евреи перешли море Суф, они оглянулись и увидели, как гибнет фараон и “цвет египетского общества” (см. Шмот, гл. 14, ст. 30-31). И это — еще один “узелок на дорогу”.
Между Параном и между Тофелем. Слово Паран имеет корень п, а, р, что означает — гармония. А Тофель имеет значение чего-то лишнего, того, что надо отбросить.
И получается, что наш путь — это выбор между гармонией, с правильным сочетанием доброты и твердости в деле осуществления задач еврейской жизни, и — лишним, ненужным, наносным, тем, что разрушает гармонию.
Следующий “географический” ориентир: “…и Лаваном и Хацеротом”.
Лаван — это белый цвет, вмещающий все цвета радуги. Слово хацерот в переводе на русский язык — прилегающие к дому, внешние участки.
О чем говорит это сочетание слов? О том, что выбрать путь гармонии, отбрасывая лишнее, недостаточно. Мир станет хорошим (лаван) для нас, если мы будем рассматривать мир не “со стороны”, не на основе внешних (хацерот), чужих теорий, мировоззрений и всяческих “измов”.
Если мы не выйдем на “чужие поля”, гармония, вселившаяся в каждого из нас, приведет к постижению гармонии в мире.
А вот и конкретная опасность: “и (между) Ди-Заав (точнее было бы написать Заhав)”.
Заhав в переводе с иврита — золото, блеск. Оно, как может показаться, дает неограниченные возможности. Но это не так.
Нам предоставлен выбор между Параном (истинной гармонией) и Ди-Заавом. И ошибка в нашей истории уже была совершена. Вспомним о Золотом Тельце — модели запрещенного преклонения перед духовно пустым идолом.
Продолжим исследование начального фрагмента главы. Отметим, что на этом пути мы не пропускаем ни слова.
Сказано: “В одиннадцати днях пути от Хорева”. О числе 11 мы уже говорили. Что же означает слово Хорев?
Гора, на которой Моше получил Тору, чаще всего называется Синай. Но есть у нее и другие названия. Среди них — Хорев. Оно происходит от слова херев (меч) и означает процесс работы острым инструментом. Таким инструментом можно прорубить просеку в лесной чаще, отрезать лишнее, изготовить строительные блоки (элементы) для постройки Здания. Такой инструмент способен и разрушать, карать.
Так и Тора — мудрость Творца. Она дана нам, еврейскому народу, чтобы строить Здание. Но, нарушая законы Торы, можно разрушить мир.
А мы уже не на горе Хорев, в одиннадцати днях пути от нее (см. выше).
Наш путь лежит через гору Сеир, отданную брату-близнецу праотца Яакова — Эсаву.
Эсав — не просто близнец Яакова. Он — его антипод, противник. Основа слова Сеир — корень с, а, р, что означает — негативизм, противоречие, возражение; стремление к чему-то чуждому (к примеру, слово саар — волос на теле, который стремится “уйти” от тела, стать ему чуждым).
Через Сеир мы должны следовать до Кадеш-Барнеа, то есть, выйти к Кадеш. Это слово восходит к кадош (его основа — корень к, д, ш) — возвышенный, священный.
Дополнительный семантический оттенок добавляет выражению слово Барнеа, что означает движение во вне (бар, как в словедварим — см. выше — во вне; неа — движение).
Но, может быть, “во вне” следует понимать как “против”, “назло” — как Сеир? В Торе Кадеш и Барнеа объединены специальным знаком чтения, который в русском переводе изображен в виде дефиса. И все выражение следует читать так: мы должны не отКадеш уйти, мы должны нести в мир возвышенность и святость.
И — последнее в нашем анализе. Моше начал говорить эти слова в 11-й месяц. Об этом мы уже упомянули. Но Тора подчеркивает: в первый день месяца. Что это значит?
Мы уже подготовлены к ответу на этот вопрос. Отправная точка слов Моше (дварим) — число один. Только четкое понимание, признание и ощущение, что существует только Он — Один, и никого, кроме Него, что нет (вообще!) никакой другой силы, кроме Него, может быть отправным пунктом нашего путешествия по тысячелетиям нашей истории. Только благодаря этому мы живы, существуем и будем существовать.
Чтобы благополучно завершить наше путешествие, необходимо принимать решения. Каждый день. Должны быть среди нас люди, которые способны делать это. Должны быть Учителя, Наставники.
В Торе названы 613 заповедей, законов жизни, которые дал нам Всевышний. В нашей главе обозначены только две. И мы уже догадываемся — какие.
Первая: выбрать достойных людей, которые способны быть Учителями и Судьями.
Тора выдвигает такие требования: они должны обладать мудростью, интуицией, вызывать доверие (гл. 1, ст. 13).
Мудрость — это умение предвидеть последствия. Интуиция — способность представить всю картину в целом, фиксируя то, что нельзя увидеть глазами. Вызывать доверие — означает быть таким человеком, которому народ готов добровольно подчиняться.
Далее, из фразы (ст. 15) следует, что “обладающие интуицией” — небесный идеал, не достижимый в достаточной мере на земле.
Моше нашел учителей, обладающих двумя из трех необходимых качеств — мудрых и пользующихся доверием.
Но зачем Тора упоминает об интуиции? Чтобы подчеркнуть, что она есть, но нет меры ей. Никто не может сказать о ком-то (и о себе), что он видит картину в целом. И потому это качество приводится как идеал, к которому надо стремиться — как критерий отбора. Так это определено Торой.
А теперь — вторая заповедь, отмеченная в нашей главе. “И вы будете судить по справедливости… нелицеприятно (не взирая на лица) — бедный человек или Б-гатый. И не бойтесь никого…” (гл. 1, ст. 16 и 17).
В слове Дварим заключены составные, указывающие путь — вперед. Есть цель, есть инструмент (Хорев), и не надо ничего бояться.
Автор текста Элиягу Эссас


3.    Напрасные слезы

Книга Дварим как бы подъитоживает содержание трех других книг Торы: Шмот, Ваикра, Бемидбар.
В первой главе книги “Дварим” Моше пересказывает события, постигшие евреев на протяжении их сорокалетнего странствия в пустыне, обращая главным образом внимание на недоверие народа своему Б-гу.
Так, Моше напомнил евреям их малодушную реакцию на отчет разведчиков: “И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: “по ненависти Господа к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать нас в руки эморейцев на истребление. Куда тут подняться нам? Братья наши расслабили сердце наше, говоря “народ больше и выше нас, города большие и укрепленные до небес, даже сыновей великанов видели мы там”. И сказал я вам: не страшитесь и не бойтесь их; Господь, Б-г ваш, идущий перед вами, Он воевать будет за вас так же, как Он сделал это в Египте перед глазами вашими. И в пустыне сей, где видел ты, что носил тебя Господь, Б-г твой, как носит человек сына своего, на всем пути, который вы проходили, до прихода вашего на место это. И в этом деле вы не вверяетесь Господу Б-гу вашему...”. (1.27-32)
В соответствующем месте книги Бемидбар сообщается, что сыны Израилевы не только “сказали друг другу: назначим начальника и возвратимся в Египет” (Бемидбар 14.4). Но по отношению к Моше, Аарону, Иегошуа Бин Нуну и Калеву “сказала вся община: забросать их камнями!” (14.10)
Подобное маловерие вполне может вызвать недоумение. Ладно уж отравленные материализмом жители современных макрополисов, которые заранее знают, что чудеса невозможны. Но как неискушенный древний народ, бывший свидетелем невероятных чудес, мог так малодушествовать? Как можно было не ввериться Господу, “который идет пред вами по пути, чтобы высмотреть для вас место стоянки вашей, в огне ночью, чтобы указывать дорогу” (Дварим 1.33)? Как после всех этих явлений можно было подозревать Всевышнего в том, что Он вывел тебя “по ненависти... чтобы предать в руки эморейцев”?
Как, наконец, евреям могло прийти в голову вернуться в Египет и убить Моше и Аарона?
Во всем этом поведении усматривается что-то неадекватное, ненормальное. Мы видим, что народ обнаружил какую-то поистине патологическую реакцию: “и подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь” (Бемидбар 14.1).
В целом такого рода явления хорошо известны психиатрии. Еще Фрейд, сравнивая состояние горя с невротическим состоянием меланхолии, писал: “Горе является всегда реакцией на потерю любимого человека... или отвлеченного понятия, как отечество, свобода, идеал. Под таким же влиянием у некоторых лиц вместо печали наступает меланхолия... Больному известна потеря, вызвавшая меланхолию, так как он знает, кого он лишился, но не знает, что в нем потерял. Таким образом, нам кажется естественным привести меланхолию в связь с потерей объекта, каким-то образом недоступного сознанию... Меланхолия показывает нам еще одну особенность, которой нет в горе - необыкновенное снижение своей самооценки... больной рисует нам свое “я” недостойным... (Но при этом) их жалобы представляют из себя обвинения... Они далеки от того, чтобы проявить по отношению к окружающим покорность и смирение, которые соответствовали бы таким недостойным лицам, как они сами... наоборот, они в высшей степени сварливы, как будто бы по отношению к ним допущена большая несправедливость”
Французский психолог Пьер Жане определяет меланхолию “как страх действия”, и помимо особенностей, указанных Фрейдом, выделяет также постоянное ожидание всяческих бедствий. Ученый усматривает в неадекватном невротическом страхе попытку бегства от действительности.
Между тем психоаналитический анализ не всматривается в корень проблемы, он не задается главным вопросом - вопросом истины и ответственности. Автор замечательной книги “Мужество быть”, немецкий экзистенциалист ПаульТиллих (1886-1965) справедливо обвиняет психоаналитиков в том, что они ищут причину страха не в культурном, а исключительно в психологическом аспекте личности. Он видит недостаточность психоанализа в том, что исследуя патологические формы тревоги и страха, он не рассматривает тревоги экзистенциальной. Тиллих пишет: “Патологическая тревога есть состояние экзистенциальной тревоги при каких-то особых условиях. Общий характер этих условий определяется отношением тревоги к самоутверждению и мужеству... Мужество не устраняет тревоги. Поскольку тревога экзистенциальна, устранить ее нельзя. Но мужество принимает тревогу бытия в себя. Мужество - это самоутверждение “вопреки”, “несмотря на”, а именно - несмотря на бытие.... Такой анализ дает ключ к пониманию патологической тревоги. Тот, кто не смог мужественно принять собственную тревогу на себя, может уберечься от крайней ситуации отчаяния путем побега в невроз... Невроз - это способ избежать небытия путем побега от бытия...
Тревога судьбы и смерти вызывает здоровое стремление к безопасности. Многие институты человеческой цивилизации и созданы для того, чтобы снабдить человека защитой от угрозы судьбы и смерти... Патологическая же тревога судьбы и смерти гонит человека к такой безопасности, которую можно сравнить с безопасностью тюрьмы. Тот, кто живет в этой тюрьме, не способен покинуть зону безопасности, обеспеченную какими-то определенными ограничениями, которые он сам на себя наложил. Но эти ограничения не основаны на полном осознании действительного положения вещей. Поэтому безопасность невротика иллюзорна. Он боится того, чего бояться не стоит, и чувствует себя в безопасности там, где безопасности нет. Тревога, которую он не в состоянии принять на себя, порождает образы, не имеющие основания в реальности, но она исчезает перед лицом действительной угрозы”.
То, что сыны Израилевы устрашились Обетованной земли и в то же время “бесстрашно” устремились назад в египетскую тюрьму, свидетельствует о том, что в данном случае имела место именно такая патологическая тревога. Панический ужас, охвативший народ перед навалившейся на него ответственностью, был беспочвенен. Однако дело в том, что беспочвенный призрачный страх зачастую наводит реальные бедствия.
Девятое ава
Психологи и философы не станут делать на этот счет каких либо категорических заключений, но религия не видит ничего странного в том, что “то, чего я боялся, то пришло на меня, и то, чего опасался, то постигло меня” (Иов 3.25). Для религии кажется естественным, что “чего страшится нечестивец - то и придет к нему” (Мишлей 10.24). Религия не удивляется тому, что канцерофобия может послужить причиной развития ракового заболевания.
Во всяком случае, Устная Тора дает именно такого рода разъяснение относительно реакции народа на отчет разведчиков: “и подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь” (Бемидбар 14.1).
Как сообщает предание, “та ночь” была ночью девятого ава. И разгневанный всенародной истерикой Всевышний пообещал найти достаточно веские причины для пролития еврейских слез в дальнейшем.
Евреи боялись, что “дети их станут добычей” (14.3), и хотя им ничего не угрожало, их страхи в конце концов материализовались. Всевышний послушался Моше, Он не уничтожил сынов Израиля и не произвел нового избранного народа от Моше. Но из века в век Девятого ава на потомков тех, кто лили напрасные слезы, наваливаются великие несчастья.
Как известно, девятого ава произошло разрушение первого и второго Храма. Девятого ава пал последний оплот Бар Кохбы, а сам он был убит. Многие изгнания, в том числе из Испании в 1492 году и из Франции в 1366 году, происходили девятого ава. Первая мировая война началась пятого ава, а девятого ава в нее вступила Россия, в которой в ту пору проживало подавляющее большинство мирового еврейства. Наконец, седьмым ава (31 июля 1941 года) датирован приказ Геринга приступить к “подготовке окончательного решения еврейского вопроса”.
Таким образом, можно сказать, что согласно традиционной оценке иудаизма все величайшие бедствия еврейского народа в определенной мере коренятся в бегстве поколения исхода от действительности.
Истерическая реакция на ложный отчет разведчиков явилась кульминацией того малодушия, которое проявляли сыны Израилевы на протяжении года после выхода из Египта. За это свое малодушие поколение исхода поплатилось сорокалетним скитанием и смертью в пустыне. Но в дальнейшем за это малодушие пришлось расплачиваться также и последующим поколениям.
Разумеется, будет совершенно неправильно списывать все еврейские несчастья на грехи отцов - каждое поколение расплачивается за свое маловерие. Но в то же время весьма знаменательно, что эта “плата” взимается преимущественно Девятого ава.
Устная Тора учит, что полное искупление когда-нибудь произойдет, что в последние времена все посты, и в первую очередь пост Девятого ава, превратятся в праздники.
Как осуществить это искупление? Откуда почерпнуть мужество быть? Существует ли способ вырваться из кольца патологического страха, страха перед призраками и “бесстрашия” перед Б-гом?
Сказано, что все в руке Всевышнего, кроме страха Божия. Именно этот страх - корень и начало всякой духовной подлинности и адекватности, поэтому поиск этого страха должен начать сам человек.
Боящийся Б-га человек никогда не “заходится”, сталкиваясь с жизненными утратами, так что в свете этого его страха “здоровое” человеческое горе начинает выглядеть “меланхолией”. По существу все нерелигиозное человечество пребывает в своеобразной меланхолии, ибо оно страшится утраты преходящих предметов, но не боится потерять Б-га.
Человек, желающий исцелиться от этого состояния, человек, желающий избавиться от патологической тревоги, должен найти своему страху его истинный источник. Иными словами, человек должен переадресовывать каждый свой страх, каждую свою тревогу к ее истинному корню - Всевышнему.
В Талмуде в трактате Брахот (23б) рассказывается, как ученики р.Йохана б.Закая пришли к его смертному одру просить благословения. Великий мудрец Талмуда благословил их так: “Да будет воля Его, чтобы вы страшились Небес, как страшитесь плоти и крови”. Нужно учиться страху Божию в тех ситуациях, когда мы испытываем страх “плоти и крови”.


  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.