Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Аазину

Краткое содержание главы "Аазину"

Дварим (Второзаконие), 32:1-52


 
Глава "Аазину" ("Внемлите") называется "песнью". Моше провозгласил ее перед сынами Израиля в последний день своей земной жизни.
Призывая в свидетели небеса и землю, Моше взывает к народу: "Помни дни древности, помни годы всех поколений, спроси отца твоего, и скажет он тебе, старцев твоих, и они скажут тебе..." Как Б-г "нашел их в земле пустынной", сделал их народом-избранником и наделил их благословенной землей.
Песнь Моше также предостерегает о ловушке, которую таит в себе изобилие: "И разжирел Йешурун, и стал брыкаться. Разжирел ты, растолстел, раздался. И оставил он Всесильного, создавшего его, и поносил Твердыню спасения своего", - и о страшных последствиях, которые наступят, так как в результате Всевышний "скроет Свой лик от них". Но в конечном итоге он обещает, что Б-г "за кровь рабов Своих отомстит, и мщение совершит над врагами их, и искупит землю Свою и народ Свой".
Глава завершается повелением Всевышнего Моше взойти на вершину горы Нево, с которой он взглянет на Землю Обетованную перед тем, как умереть на этой горе.


Уроки недельной главы:

1.    Ценная находка
2.    Гимн народу
3.    Что ближе: земля или небо?


1.    Ценная находка

Из трудов Любавичского Ребе; краткое адаптированное изложение
Глава Торы "Аазину" представляет собой песню, в которой Моше воспевает и прославляет Всевышнего. Обращаясь к сыновьям и дочерям Израиля, он наставляет их на путь Торы и заповедей, заклиная их не повторять ошибок поколения пустыни. В этой песне Моше неоднократно в поэтической форме превозносит и благословляет союз евреев с Творцом. Вот один из таких фрагментов: "Он [Б-г] нашел его [народ] на земле пустынной и на месте безлюдном, где воет пустошь; Он окружал его, умудрял его, берег его, как зеницу ока Своего".
Из этих слов следует, будто бы Всевышний "познакомился" с евреями не раньше, чем они очутились в пустыне. Странно: разве не Сам Б-г привел их туда после выхода из Египта? Более того, разве за 400 лет до этого не заключил Всесильный Свой союз с нашими праотцами – Авраамом, Ицхаком и Яковом?
Эти вопросы не ускользнули от внимания мудрецов Торы. Так рабби Шломо Ицхаки (Раши), комментируя нашу недельную главу, дает такое объяснение этих слов: "Их (сынов Якова) нашел верными Ему на земле пустынной, когда они приняли Его Тору, Его царскую власть и Его бремя, чего не сделали ни Ишмаэль, ни Эйсав…"
Ясно, что Раши воспринимает выражение "нашел" в значении "засчитал", "признал" евреев достойными стать избранным народом. Это произошло благодаря тому, что сыны Израиля приняли на себя: Его Тору, Его царскую власть и Его бремя. Но что подразумевается под этими тремя вещами и чем они отличаются друг от друга? Также неясно, что заставило Раши упомянуть имена грешников – Ишмаэля и Эйсава – в своем комментарии?
Действительно, Всевышний Сам привел евреев в пустыню, Сам дал святую Тору нашему народу, Сам научил нас исполнять ее заповеди. Но какую роль в этом процессе сыграли сами евреи? Несомненно, мы – партнеры Б-га, но любое партнерство предполагает равное участие обоих сторон. В чем же заключалось участие нашего народа в исполнении задуманного Творцом?
Первые свои самостоятельные шаги сыновья Израиля сделали в пустыне на следующий день после дарования Торы, и ни днем раньше, так как все, что происходило с ними перед этим, осуществлял Всевышний. Разумеется, никто не станет спорить с тем, что наши праотцы – Авраам, Ицхак и Яков – своими благородными поступками заслужили любовь Всевышнего еще за 400 лет до исхода евреев из Египта. Но этот факт не снимает вопроса, к нам – их потомкам: "С какой стати ты считаешь себя сыном или дочерью Избранного Народа? Что сделано лично тобой для того, чтобы заслуженно носить это высокое звание?"
Именно по этой причине Раши в своем комментарии говорит о том, что Всевышний нашел верными Ему (именно!) сынов Якова. Не праотцов, а именно их потомков, не единичных праведников (какие есть в любом народе), а целую нацию! Логично, что вслед за этим он должен был привести причины, по которым Творец признал евреев достойными именоваться Святым Народом: они приняли Его Тору, Его царскую власть и Его бремя. Так что же отличает эти три аргумента друг от друга?
Здесь мы имеем дело с тремя этапами духовного восхождения, которое предписано совершить каждому еврею, в любое время и в любой стране.
Мы приняли Его Тору. Ее изучение, несомненно, является святой деятельностью, ведь Тора – квинтэссенция Б-жественного Разума. Творец наделил нас разумом специально для того, чтобы мы могли постигать Его Мудрость. Но если только изучать мудрейшую из книг, можно так и не разглядеть в ней инструкцию к практическому исполнению и навсегда и остаться "теоретиком иудаизма". Недостаточно просто изучать Тору – необходимо придать ей статус Закона! Поэтому…
Мы приняли Его царскую власть. Приказы царя не обсуждаются – их нужно незамедлительно исполнять, даже если до тебя не дошел смысл царского приказа или запрета. Ведь каждое слово, сказанное монархом, является законом, а каждый, кто не только ослушается, но и просто промедлит с его исполнением – это бунтовщик и преступник. Однако сказанное сейчас относится к сфере отношений человека к земному царю – господину из плоти и крови. А если говорить об исполнении заповедей Владыки Небесного, "Царя царей всех царей", то и этого уровня окажется мало. И поэтому…
Мы приняли Его бремя. Заповеди Всевышнего охватывают все сферы нашего бытия. Ни один из земных правителей не посягает на право человека есть и пить то, что тому захочется, спать, когда и с кем тому захочется и т. д., если, конечно, эти нюансы не касаются политики государства. Но так как Б-г вездесущ, то невозможно найти какой-либо аспект, не касающийся Его. По этой причине от нас требуется нечто большее, чем простое послушание, а именно – необходимость полностью раствориться в воле Творца. Только так возможна постоянная готовность с трепетом исполнять Его желания, как свои собственные, да к тому же получать от этого истинное наслаждение.
Нетрудно заметить, что на первом этапе, когда мы принимаем Тору, инициатива исходит от Всевышнего. Ведь это было Его желание поделиться с нами Своей мудростью. Б-г дарит – мы принимаем, и Он абсолютно ничего не требует от нас взамен. Выходит, что мы снова остаемся ни при чем.
На втором этапе, во время принятия нами Б-га в роли Царя, мы уже имеем дело с инициативой обоих сторон – Он демонстрирует нам элементы Своей царской мощи и власти, а мы в пользу Б-га отказываемся от наших привычек и желаний. Жертвуя зачастую чем-то дорогим, мы провозглашаем Его владыкой мира, а Его желания – нашими законами.
Но самым высоким, бесспорно является третий этап, когда мы начинаем воспринимать Его желания как свои собственные. Жертвовать чем-либо и "ломать" себя при этом совершенно не нужно. Но главная ценность этого уровня в том, что здесь абсолютно вся инициатива принадлежит человеку. Этого высочайшего духовного уровня наши соплеменники достигли уже на следующий день после дарования Торы. Такие высоты нашим праотцам даже не снились, потому что те жили до дарования Торы, а стало быть, не могли иметь дела с заповедями Творца – Он просто этого еще тогда не заповедовал.
Обратимся к учению хасидизма, которое раскроет нам некоторые тайны этой главы Торы. Итак, Всевышний именно "нашел" евреев. Третий ребе Хабада – Цемах Цедек – учил, что в Торе "находкой" называется какая-то ценность, полученная неожиданно, незакономерным, неестественным путем. Такой "находкой" для Всевышнего является народ Израиля. Но почему?
Все во Вселенной происходит от Всевышнего – Он причина всего, и само по себе в мире ничто не происходит. Поэтому с точки зрения Б-га абсолютно все является закономерным – все, что происходит как следствие Его Самого. Но еврейскому народу удалось совершить нечто как бы "от себя". Качества, заложенные Творцом в нас с вами, принесли непропорционально большие дивиденды. И хотя начальные условия у нас были такими же, как у Ишмаэля (сын Авраама) и Эйсава (сын Ицхока), тем не менее, мы – сыны Якова – смогли преодолеть естественный барьер законов природы, несмотря на то, что ведем свою историю от одних праотцов.
Мы с вами, дети Якова, – избранного из праотцов – способны сделать "сюрприз" самому Б-гу, став Его драгоценностью, полученной сверхприродным, чудесным путем. Он, как истинно любящий отец, тоже не собирается оставаться перед нами в долгу и давно уже приготовил для нас Свой сюрприз – приход Мошиаха и Третий Храм. Да увидим мы это своими глазами вскорости, в эти дни!
(Вольный пересказ бесед Ребе на главу "Вайелех" в 5732 (1972) и 5737 (1977) г.г. Изложение р-на Якова Байтмана)


2.    Гимн народу

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель, из цикла «Избранные комментарии на недельную главу», темы: Ицхак бен-Иегуда Абарбанель, Аазину
Избранные комментарии Абраванеля на недельную главу
Слова этого гимна должны быть постоянно на устах евреев. Его главное предназначение — вселить страх перед Творцом.
Тора имеет в виду, что этот гимн будет постоянно на устах сыновей Израиля. Им не нужно будет каждый раз искать его записанный в Торе текст: они всегда смогут продекламировать его наизусть. И он будет для сыновей Израиля постоянным свидетельством о том, что постигнет их в конце времен.
О чем же этот гимн будет свидетельствовать?
Он начинается словами «Когда приведу Я тебя в Землю…» То есть, первое, о чем свидетельствует гимн, — что Б-г приведет евреев в ту Землю, о которой поклялся их отцам, и что она действительно будет «землей, текущей молоком и медом». И там они будут есть и пить, то есть, никогда не будут терпеть недостатка в еде и питье и во всех остальных благах и всегда смогут позволить себе есть досыта. И это не будет сытость нищих бедняков, для которых немного еды — уже пиршество; их еда будет по-настоящему сытной. И это — первое свидетельство.
Кроме того, этот гимн свидетельствует о наказании, которое в будущем ожидает сыновей Израиля. Об этом говорится: «И будет, когда найдут его многие несчастья и бедствия, — и ответит эта песнь как свидетель». Это значит, что этот гимн и его слова будут постоянно на устах евреев и засвидетельствуют, что обо всем случившемся с ними Моше-рабейну уже сообщил им заранее, в день своей смерти. И Б-г особо сообщил Моше, что его дело не будет напрасным, что этот гимн не забудется, как очень часто происходит с песнями, — проходит назначенный им срок, они перестают быть злободневными и народ забывает их. А об этом гимне Б-г специально позаботится, чтобы тот не забылся, и существовать ему предназначено долгие годы.
Здесь никак не упомянуто грядущее Избавление, хотя намек на него в этом гимне все же содержится. Поскольку главное его предназначение — вселить в евреев страх и побудить их не грешить, Б-г не велел Моше говорить об Избавлении прямо. Ведь содержащее в этом гимне свидетельство — это свидетельство не об Избавлении, а только о том, что бедствия, которые постигнут евреев, будут справедливым наказанием. Стих прямо говорит: «И будет, когда найдут его многие несчастья и бедствия, — и ответит эта песнь как свидетель». Песнь говорит именно о бедствиях, не о спасении от них, — потому Моше и не упомянул об Избавлении.


3.    Что ближе: земля или небо?

Почему она так называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить…».
Вслушайтесь на иврите — аазину.
Что ближе: земля или небо?
Наша глава начинается с обращения к небу и земле: «Внемлите Небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим, гл. 32, ст. 1).
Мы видим, что Моше призвал небо и землю в свидетели. Может показаться, что Небесам Моше велит слушать, а земля — услышит сама. На самом же деле, то, что услышит земля, услышит, конечно, и Небо. Просто Моше вначале призвал Небеса. Но, чтобы они знали, кто будет свидетелем вместе с ними, сказал им: «И услышит земля речи моих уст».
Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 23), что иерусалимские знатоки Торы никогда не подписывались под документом в качестве свидетелей, если не знали, кто еще должен под тем же документом поставить свою подпись.
Поэтому Моше, пророчествуя об Израиле и призывая Небеса в свидетели, сообщил, что земля также избрана свидетелем, наряду с Небесами.
Интересно, что в Танахе, в книге Невиим («Пророки») находим похожее обращение: «Слушайте Небеса, и внимай земля» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 2).
В отличие от Моше, пророк Йешаягу обращается к небесам — «слушайте», а к земле — «внемли». Учителя объясняют, что обращение «внемли» используется, если объект — близко. Тогда как «слышать» и «слушать» можно и на расстоянии.
Поэтому Моше, который был ближе к Небесам, чем к земле, именно по отношению к ним употребил обращение «внемлите». А  о более далекой земле сказал, что она — «услышит». Пророк Йешаягу все же был ближе к земле, чем к Небесам. Поэтому именно к ней он обратился глаголом «внимай».
Моше в своем последнем наставлении сынам Израиля подчеркнул, какое важное значение имеет в жизни еврея служение Всевышнему. А также поведал — какая роль отводится в мире праведнику. Влияние праведника, — отметил он, — распространяется и на духовные миры. Настолько значимое, что само воинство Всевышнего из высших миров выполняет его поручения. И в Торе об этом сказано: «И возвратились малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») к Яакову (Берешит, гл. 32, ст. 7). Или, к примеру, чтобы вернуть служанку Агарь к ее госпоже, нашей праматери Саре, в деле этом участвовали три или даже четыремалаха (Берешит, гл. 16, ст. 7-13). Потому что все духовные миры — во власти праведника.
При анализе рассматриваемой нами фразы нашей недельной главы возникает и другой вопрос:
Мы видим, что по отношению к небесам сказано: «внемлите» и использован глагол «говорить». Земля же — «услышит речи».
Возникает вопрос: почему Моше, призывая в свидетели Небо и землю, использует в обращении к ним разные выражения?
«Внемлите Небеса, — написано здесь, — и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст».
Когда в Торе используется слово «говорить» (на иврите — ледабер), в разных его формах, — разъясняют в Талмуде (трактат Макот, лист 11) Учителя, — предполагается некая жесткость, напор. Речение же (амира) подразумевает мягкость обращения.
Изучая Тору, можно столкнуться с серьезными проблемами, когда без детального анализа, сопоставления с другими фрагментами и т.п. — понять истинный смысл текста невозможно. Но есть темы, которые, казалось бы, не требуют особых усилий. Они, на первый взгляд, и без того — понятны.
Для изучения трудных текстов необходимо внимательно вслушиваться в них, напрягать внимание, много раз проговаривать отдельные фразы. Тогда как «легкие» темы в напряжении как будто бы не нуждаются.
Однако же разные подходы к изучению Торы дают и разные результаты. Серьезное, углубленное постижение способствует духовному развитию и обретению мудрости. Но если человек удовлетворяется тем, что ему без усилий доступно — он топчется на месте и духовно не растет.
Взяв за основу эти соображения, мы сможем лучше понять рассматриваемый нами отрывок.
«Внемлите Небеса», — произносит Моше. То есть, если ты с вниманием внемлешь словам Небесной Мудрости (Торы), прилагаешь усилия к ее изучению, на разные лады проговаривая фрагмент за фрагментом, духовный рост (приближение к Небесам) — тебе обеспечен. И получается, будто ты ведешь разговор (дибур) с Небесами. Поэтому и написано: «Внемлите Небеса, и я буду говорить».
Далее читаем: «…и услышит земля». Когда ты изучаешь лишь то, что дается тебе с легкостью, слегка вслушиваясь в текст, но — не напрягаясь в полную силу, ты будешь топтаться внизу (на земле). Поэтому здесь и используется понятие «амира» (речение). На понимание серьезных вопросов, требующих углубленного постижения, рассчитывать тебе — не приходится.
Употребленное в данном отрывке слово «Небеса» также содержит намек на знатока Торы (на иврите — талмид хахам), посвятившего себя служению Небесам. А «земля» в данном контексте дает намек на простолюдин (ам hа-арец), который занят только земными делами.
Тора, используя слово дибур (речь, разговор), объясняет нам: если вы хотите в чем-то убедить мудреца — необходимо представить ему твердые доказательства, подкрепляя свою позицию фактами, четко формулировать вопросы и давать на них грамотные ответы на основе комментариев рава Моше-Якова Равикова
Автор текста Мордехай Вейц



  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.