Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Недельные главы Тазриа и Мецора

Главы "Тазриа" и "Мецора" продолжают обсуждение законов ритуальной чистоты и нечистоты.

Женщина после родов должна пройти процесс очищения, который включает окунание в микву (ритуальный водоем) и принесение жертвы в Храм. Каждый младенец мужского пола должен быть обрезан на восьмой день жизни.
Если на коже человека появляется белая или красноватая язва цараат ("проказа" - сверхъестественное заболевание, способное поражать как кожу человека, так и одежду и камни дома), или если на одежде появляется язва темно-красного или зеленого цвета, то должен быть вызван коэн. В силу различных признаков, таких, как увеличение размера пораженного участка после семидневного карантина, коэн выносит вердикт о нечистоте или чистоте.
Человек, пораженный цараат, должен до выздоровления жить в одиночестве за пределами лагеря (или города). Из одежды пораженный цараат участок должен быть удален, а в случае дальнейшего распространения или повторного возникновения язвы - все одеяние должно быть сожжено.
После выздоровления мецора - "прокаженный" - должен был пройти процедуру очищения, совершаемую коэном, для которой он использовал двух птиц, воду источника в глиняном сосуде, кусок кедра, багряницу и пучок иссопа.
Цараат могла также поразить стены дома в виде темно-красных или зеленых пятен. В процессе девятнадцатидневной проверки коэн определял, может ли дом быть очищен или же он подлежит разрушению.
Ритуальная нечистота может также явиться следствием выделения семени или слизи у мужчины, а также менструального или иного кровевыделения у женщины. В этом случае необходимо очищение с окунанием в микву.


Уроки недельных глав

  1. Засеянное поле  http://dlyatebya.kz/news/704/264/glava-nedeli---tazria-metsora/d,news_details.html
  2. Искусство владения языком http://midrasha.net/article.php?id=2991
  3. Предостережение http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/1836600
  4. Две противоположности http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/877853
  5. Кедр и связка иссопа http://midrasha.net/article.php?id=346


1.    Засеянное поле

 «Тазриа», от слова зрия, сеянье семян. Для чего засевают поле? Чтобы вырастить богатый урожай. Нет никакого смысла сеять ради того, чтобы вырастить столько же семян, сколько посеяли.
Душа, которая спускается в наш мир, похожа на семя, которое опускают в землю. Находясь в земном теле, душа растит свой урожай, а также должна влиять на души своих близких, чтобы они тоже вырастили как можно более богатый урожай, больше учили Тору, исполняли больше заповедей.
Весь период изгнания также уподоблен сеянью. Все наши поступки сейчас, в период изгнания, приближают будущее цветение после прихода Избавления.
Вторая глава, которую читают в эту субботу – глава «Мецора», начинающаяся словами «Вот будет учение о прокаженном». Иногда эту главу называют по ее первым словам: «Это будет». «Это будет» - будущее время. Эти слова означают стопроцентное обещание, что будет именно так, а не иначе, что после тяжелого труда по сеянью и выращиванию наступит бурное цветение. Что после изгнания наступит Избавление. И тогда мы увидим все плоды, которые выросли из того, что мы посеяли в эпоху изгнания.
Две главы, «Засеет» и «Это будет», намекают на изгнание и Избавление. И читают их вместе, в одну субботу. Объединение двух этих глав намекает на связь между двумя этими понятиями. Изгнание и Избавление приходят одно за другим, без перерыва. Сразу после изгнания наступит Избавление.
И мы, находящиеся сейчас в изгнании, сеем. Мы должны постоянно ощущать связь с Избавлением, как связаны вместе главы «Тазриа» и «Мецора». Сеять нужно в надежде и ожидании урожая. Не мириться с изгнанием, но постоянно молиться и требовать, чтобы наконец наступило Избавление. И тогда мы удостоимся истинного и полного Избавления в самом скором времени.


2.    Искусство владения языком

Р. Зеев Мешков
«Жизнь и смерть - у языка, а кто любит ее (жизнь) - будет есть плоды ее», - пишет книга Мишлей.
Мидраш рассказывает: «Заболел персидский царь, и сказали ему врачи, что не будет ему исцеления, пока не принесут молока львицы. И сказал один человек царю: «Я принесу тебе львиное молоко. Только дай мне десять козлят». Дали ему десять козлят, и отправился он к львиному логову. И была там львица, которая кормила детенышей молоком. Встал он поодаль и бросил ей одного козленка, и съела его львица. На другой день подошел поближе и бросил ей другого козленка. И так делал каждый день, пока не подпустила его львица, и играл он с ней, и взял немного ее молока. Отправился человек обратно, но на половине дороги приснился ему сон, будто все органы его тела начали спорить друг с другом. Ноги говорили, что они самые лучшие, и если бы они не привели его на это место, то нельзя было бы достать львиного молока. Руки говорили, что если бы они не набрали немного молока, то не с чем было бы возвращаться. Потом заговорил язык и сказал, что если бы он не заговорил перед царем о львином молоке, то ничего бы вообще не произошло. Набросились на него все части тела и говорили: «Как ты смеешь уподобляться нам? Ведь ты живешь в темном и скрытом месте!» Сказал им язык: «Сегодня же вы признаете, что я - царь над вами». И вот проснулся человек, и запомнил сон свой, и пошел к царю. И только впустили его в царские покои, как он сказал: «Господин мой, царь, вот я принес тебе собачьего молока». Рассердился царь и сказал: «Я просил принести львиного молока. А ты принес собачьего?!»
- и велел повесить того человека. И сказал опять язык всем частям тела, которые плакали: «Если я спасу вас, признаете, что я царь над вами?» И попросил человек сказать царю, чтобы он попробовал молоко, ибо оно излечит его, т.к. когда он сказал «собачье молоко», то имел в виду «львиное». (Слово «собака» в арамейском языке близко по звучанию к слову «львица», и львицу на арамейском иногда называют собакой.) И проверили мудрецы то молоко и признали, что это молоко львицы. И сказали все части тела: «Вот, мы согласны с тобой, что жизнь и смерть у языка».
Всевышний дает, а человек воспринимает. Глаз видит и оценивает, сердце желает, язык дает определения. Даст хорошее имя, подчеркивая хорошую сторону, или даст плохое имя, подчеркивая плохую сторону мира, - от этого зависит все. Если человек дает дурное имя - это значит, что он не в состоянии воспринять добро, которое дается ему Всевышним. Глаз его не может увидеть благо (которое всегда скрыто) - он воспринимает только внешнюю оболочку. Сердце не хочет устанавливать никакой связи с объектом, человеком или делом - и язык дает имя, указывающее на то, что это является посторонним - плохим, тем, от чего следует отдалиться.
Конечно же, не все в мире – благо. Есть и зло, привнесенное первым грехом человека и испорченностью поколений, последовавших за ним. Это зло должно быть исправлено, и исправление начинается с того, что человек говорит правду и называет вещи своими именами: злодейство злодейством, а праведность - праведностью. «Скажите о праведнике, что он благо... Горе нечестивому, творящему зло, ибо по делу рук его будет воздано ему» (Йешаягу 3:11). Но при этом есть обязанность увидеть хорошее. И если есть две стороны - положительная и отрицательная - есть обязанность выделить положительное. Поэтому мудрецы и говорят, что главное хорошее качество для человека – «хороший глаз и доброе сердце» (Авот). Иными словами - умение видеть хорошую сторону и желать хорошего.

В недельной главе Тазриа приводятся законы о заболевшем цараат. Это кожное заболевание, приводящее к появлению белого налета на теле человека, не связано с каким-либо вирусом и не является инфекционным. Оно возникает только у тех, кто не умеет пользоваться своим языком и говорит дурное о еврейском народе, Земле Израиля или Всевышнем. Эта болезнь посылается небесами и может быть излечена только ими. С больным цараат запрещено общаться, он должен жить за пределами городской стены. И в этом наказание по принципу мера за меру: тот, кто не захотел использовать дар речи во благо, лишен возможности общения. Больному цараат запрещен вход в Храм до полного выздоровления и очищения. Этот запрет указывает на гнев Всевышнего, который не хочет видеть пораженного цараат «перед Своим Лицом». Заболевание цараат по своим симптомам похоже на проказу, но не имеет с ней ничего общего. Речью, на самом деле, могут быть не только слова, но и поступки человека, которые указывают на плохие стороны еврейского народа целиком или его праведников. Примером могут служить Мирьям, говорившая дурное о Моше, Гехази, слуга Элиши, взявший плату у человека, излеченного пророком, в то время как ему было велено не делать этого, и царь Узиягу, который хотел принести воскурение в Храме, не будучи коэном (его действие – если бы ему удалось его совершить - стало бы ложным свидетельством, опровергающим истинность всей Торы). Человек, заболевший цараат, называется мецора. Мудрецы говорят, что это слово образовано из двух слов: моци и ра - моци шем ра («тот, кто придумывает дурное имя»). Человек волен ориентироваться на внешнюю сторону или на внутреннее содержание. Давая дурное имя тому объекту, в котором скрыты хорошие потенциалы, он отрицает возможность проявления добра как для себя, так и для других. Поэтому жизнь (доброе и светлое, наполняющее человека радостью и продлевающее его существование) и смерть (которую приближает все плохое, разочарованность и страдания) - в «руках языка».
В стихе «Это закон для мецора...» содержится намек на то, что занятие Торой - главное исправление ущерба, нанесенного языком человека. «Лекарство для языка» - так называет Тору царь Шломо в своей Книге Притчей - Мишлей.


3.    Предостережение

Из трудов Любавичского Ребе; краткое адаптированное изложение
 
"Человек, на коже тела которого появится опухоль, или лишай, или пятно и образуется на их месте "мецора" – (язва, похожая на язву проказы), человек этот должен быть приведен к Аарону-коэну". В этом стихе говорится об одном из самых тяжелых видов нечистоты – о нечистоте "мецора".
В главах Торы "Тазрия" и "Мецора" говорится о язвах. На первый взгляд, может показаться, что речь идет об инфекционном заболевании, чем и продиктована необходимость строжайшего карантина. Но при более детальном рассмотрении мы видим, что это не совсем так. В Торе перечисляются "симптомы" не одного, а более 100 различных недугов, из которых ни один сегодня не известен медицине! И вообще – вирус ли это? Ведь логика подсказывает нам, что при первом же подозрении на подобную язву человека нужно немедленно изолировать от общества. Вместо этого Тора оставляет его среди людей "еще на семь дней". А если "язвы покрыли всю кожу человека с головы до ног, то он…чист", что вообще звучит антинаучно!
Вот что пишет об этом Рамбам: "Таких язв не было в природе, они были даны евреям в качестве знака, некоего удивительного явления, чтобы предостеречь их от злословия. Сначала язвы появлялись на стенах дома, если это не помогало, язвы поражали предметы из кожи, и лишь затем переходили на тело".
Вся проблема заключается в том, что человек перестает воспринимать Всевышнего, как Первопричину всего происходящего в мире. Это дает ему право пересмотреть собственный статус в обществе, и, как нетрудно догадаться, для своей персоны он отводит далеко не последнюю роль. Теперь он абсолютно свободно может себе позволить подтрунить над другим человеком и (разумеется, шутки ради) посплетничать о нем.
Таким образом, "язва на теле" – это лишь последний этап той страшной духовной язвы, которая уже давно прогрессирует в душе человека, а теперь просто вылезла наружу и проявилась на теле! Когда становится известным, что кто-либо поражен этим недугом, его отделяют от всего народа. Он сидит один, вне лагеря, пока не излечится.
Итак, необходимо некое сверхъестественное явление, которое в глазах нашего эгоцентриста и сплетника, сможет вернуть Творцу полномочия единовластного хозяина, показывая ему, что во всем происходящем вокруг нас есть идея и контроль свыше. Этим явлением как раз и является "мецора". То есть "язва", в некотором роде, является "лекарством" от самой себя! Вот уж действительно: "Клин клином вышибают", или, как говорят евреи: "Все, что ни делается – все к лучшему". Это может выражаться в виде скрытого добра, когда цель – "предостережение человека от греха". Но может проявляться и в форме явного добра. Так, например, если "язвы" появились на стенах дома, то Тора требует, чтобы люди разбили его стены и извлекли пораженные "язвой" камни. Сказано в Мидраше, что богобоязненные евреи, исполняя это повеление, находили в стенах домов тайники кананейцев, в которых те прятали свои сокровища.
Но вернемся к нашему "пациенту". Только коэн – потомок первосвященника Аарона – может определить, поражен ли человек "мецора" и нужно ли его удалять за пределы лагеря. Когда коэн говорит человеку, что он нечист, того удаляют из лагеря, пока не очистится, то есть пока коэн не скажет ему, что он чист, как написано: "Если язва "мецора" будет на человеке, его нужно привести к коэну... и увидит его коэн... и признает нечистым…, то он нечист, отдельно он должен жить, место ему вне стана" (Ваикра 13, 46).
Коэну дана способность определять, кто чист, а кто нет. Даже если больного осматривает великий мудрец, в совершенстве знающий Тору, он не способен вынести решение о нечистоте пациента. Но если коэн скажет ему, что он нечист, – он действительно нечист, у него проказа, и он должен удалиться за пределы лагеря.
Даже если коэн – ребенок и не знает в достаточной степени законов о нечистоте проказы, но есть другой человек, не коэн, а великий ученый Торы, то, согласно закону Торы, только коэн словом своим может установить, кто чист, а кто – нет. В таком случае знающий законы о нечистоте объясняет их коэну, и только когда коэн скажет, что человек нечист, тот станет нечистым.
Почему же этого не может сделать тот, кто знает законы? Почему это может сделать только коэн?
Казалось бы, коэн целиком связан с понятием чистоты. Вся служба в Храме обусловлена этим: коэн в состоянии нечистоты не может исполнять свое служение в Храме. Понятнее было бы, если бы коэн делал человека чистым, а не нечистым.
Это становится ясным, если рассмотреть, в каком тяжелом положении оказывается человек, пораженный язвой "мецора": он удален из лагеря, он будто оторван от всего народа. Сказано: "Отдельно должен он жить", - то есть он не может находиться вместе даже с другими зараженными такой же болезнью.
Решиться объявить человека нечистым, зная, какие последствия это влечет за собой, может только коэн, которого Тора именует иш хесед - "человек доброты". Коэны отличаются добротой, любовью ко всем евреям, кем бы они ни были. Это ясно выражено в благословении, которое произносят коэны: "..и повелевший нам благословлять Твой народ, Израиль, с любовью!"
Так как коэну свойственна доброта, он не сможет с легкостью сказать другому еврею, что тот нечист, причинив этим ему несчастье. Коэн хочет еврею добра, он всеми силами будет стараться, чтобы тот не был вынужден сидеть в одиночестве, вне лагеря. Другими словами, в душе коэна преобладает именно то качество, нехватка которого порождает чувство высокомерия и даже ненависти одного еврея к другому. Именно поэтому Тора поручила эту миссию коэнам: потому что есть у них в душе доброта, и лишь когда нет иной возможности, они определят человека прокаженным. Только доброму человеку можно поручить принимать решение о том, должен ли другой быть изолированным.
Для нас с вами это является практическим указанием: когда мы обнаруживаем в другом еврее недостаток, видим, что человек ведет себя не так, мы не имеем права осуждать его и отдалять – он не должен оказаться вне лагеря из-за того, что в нем есть недостаток. Даже если недостаток нам кажется настолько большим и непростительным, что, по нашему мнению, человека стоило бы "убрать подальше".
Прежде всего, мы должны испытать самих себя: действительно ли мы видим "зло" и недостаток в другом от любви к нему как к еврею, или же это отношение – отражение наших собственных недостатков, и причина тому – наши еще не исправленные свойства. Возможно, другой человек – "зеркало", отражающее наше внутреннее состояние, в том числе и наши недостатки.
Только когда мы уверены, что есть в нас подлинная любовь к другому еврею, что нами движет доброта и желание помочь, а не личностные эмоции, мы можем позволить себе решительное осуждение. Но в таком случае и тот, другой, почувствует, что мы хотим что-то в нем исправить из любви к нему, и будет склонен принять замечание. И именно благодаря такой подлинной любви, любви, не зависимой ни от чего, перестанет существовать причина Изгнания – беспричинная ненависть, из-за которой был разрушен Храм, и тут же наступит истинное и полное Освобождение, которое принесет наш праведный Мошиах.
Обработка и перевод Д. Б. Байтмана


4.    Две противоположности.

В предыдущих главах книги Ваикра речь идет о законах, связанных с различными животными, о том, какие из них являются "чистыми", разрешенными к употреблению в пищу, а какие - нет, какие жертвы следует приносить в Храме. Глава Тазриа рассказывает о законах, связанных с человеком, о состоянии его ритуальной нечистоты и как от нее очищаться. Мудрецы по этому поводу заметили: "Как человек был создан после животных, так и законы о нем следуют после законов о животных".
Талмуд и Мидраш объясняют, почему человек был создан после всех животных. По одному объяснению, это было необходимо, чтобы мир был готов к появлению человека. Согласно другому, для того, чтобы, если человек будет поступать дурно, ему уместно будет напомнить: "Даже комар был раньше тебя, червь был раньше тебя!"
Оба объяснения указывают на два противоположных аспекта сущности человека. С одной стороны, он - "царь природы", это для него Всевышний приготовил флору и фауну, с другой - всё, что его окружает, появилось до него.
Первый комментарий, отмечающий преимущество человека, соотносится с ролью его души, второй, указывающий на первенство всех других созданий, относится к его телу.
Присутствие души, являющейся частицей Б-жественного, определяет главенство человека в мире. Эта та его часть, которая абсолютно неотделима от Творца, и даже природная греховность человека не в силах оторвать его от святого источника. Что же касается тела человека, то на этом уровне он уступает даже комару: все другие творения Всевышнего выполняют свое предназначение в полном соответствии с тем, для чего они были созданы, и лишь человек способен воспротивиться воле Творца.
Потенциальная возможность человека опуститься ниже всех созданий Б-га является причиной того, что законы о нечистоте человека рассматриваются Торой после законов о животных. Как известно, Тора исследует относительно легкие законы перед более тяжелыми. Поскольку Всевышнему "легче" править миром животных и растений, чем человеком, Тора разбирает в первую очередь "легкий" вопрос, законы о животных, и только после этого переходит к "трудному" вопросу - законам о человеке.
Противоположные аспекты сущности человека объясняют, почему же самые совершенные создания, люди, ведут себя нередко хуже хищников в джунглях, почему так часто отношения между животными строятся на более справедливой основе, чем между людьми. Как может случиться, что эти две противоположности, интеллектуальное превосходство, присутствие Б-жественной души, и низменность поведения способны уживаться вместе?
Верно, что в материальном плане человек не совершенен, даже по сравнению с животными. Но именно в этом заложена цель создания: Всевышний хочет, чтобы чистая душа оделась в низменное тело человека и смогла поднять и одухотворить его.


5.    Кедр и связка иссопа

Р.  Йосеф Кармель
Болезнь под названием «цaаpат» - что чаще всего переводится как «проказа» – один из способов напомнить преуспевшему человеку, который наслаждается своими свершениями в разных сферах, «чего он стоит» на самом деле. Именно поэтому очистительная жертва прокаженного включает и кедровое дерево - высокое и красивое, и неприметную травку иссоп, которая олицетворяет неприметность и скромность.
«И возьмет кедровое дерево, и иссоп...» (Ваикра 14:51)
Глава Мецора продолжает описание законов болезни, известной под названием «цораат» - что чаще всего переводится как «проказа». Цораат в Писании всегда фигурирует как болезнь, вызванная определенными духовными причинами – проблемами во внутреннем мире человека. Впервые мы замечаем это в эпизоде, когда Всевышний поражает проказой руку Моше-рабейну: И сказал ему Б-г: засунь руку свою за пазуху. И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот – рука его покрыта проказой, как снегом. И сказал Он: «Засунь снова руку свою за пазуху». И засунул он снова руку свою за пазуху, и вынул ее из-за пазухи своей, и вот – снова стала она плотью, такой, как была» (Шемот 4:6). Раши объясняет, что причиной этого урока послужил грех лашон а-ра (злоязычия) – Моше выразил недоверие еврейскому народу, предположив, что они не послушаются его голоса: «Но ведь не поверят они мне и не послушаются меня, сказав: не открывался тебе Б-г» (Шемот 4:1). «Этим знаком указал (ему на то), что он злословил, говоря: "не поверят мне". Поэтому Он покарал его проказой, как была покарана Мирьям за злословие» - пишет Раши. Тем же языком описывает Тора произошедшее с Мирьям, когда она злословила в адрес Моше: «И вот Мирьям покрыта проказой, как снегом» (Бемидбар 12:10).
В Писании мы находим, однако, и другие причины проявления этой необыкновенной болезни. Например, Гехази, слуга пророка Элиши, был наказан за жадность, когда без разрешения учителя взял деньги у военачальника Наамана, чудесным образом исцеленного Элишей. Элиша в гневе говорит слуге: «Разве это время, чтобы брать серебро и брать одежды, или оливковые деревья и виноградники, или мелкий и крупный скот, или рабов и рабынь? Пусть же проказа Наамана пристанет к тебе и к потомству твоему навек! И вышел тот от него белый от проказы, как снег» (Млахим II, 5:26-27).
Мы же рассмотрим случай с великим царем Узиягу, который был поражен проказой при удивительных обстоятельствах. Писание говорит о нем: «И делал праведные дела в глазах Всевышнего, как все, что делал Амация, отец его... и поразил Всевышний царя, и был он прокаженным до дня смерти своей» (Млахим II, 15:5). Нет в тексте объяснения столь суровому наказанию. Чтобы узнать, за что наказан Узиягу, следует также понять, в чем смысл сравнения его с отцом.
«Тора немногословна в одном месте и богата словами в другом», - сказали мудрецы, и причину наказания мы находим в другом разделе ТаНаХа – Второй книге Хроник. Узиягу получил в наследство от отца «царство, потерявшее величие». Йоаш, царь северных колен Израиля, победивший Амацию, царя Иудеи, в битве у Бейт-Шемеша, поставил на колени Иерусалим и Иудейское царство: «И разрушил стену Йерушалаима от ворот Эфраима до ворот Угольных на четыреста локтей; и все золото и серебро, и забрал все сосуды, находящиеся в Доме Б-га... и сокровища из дома царского, и заложников, и вернулся в Шомрон» (Хроники II, 25:23). Таким образом, унижение, которому подверглись Иерусалим и Иудейское царство, распространялось на все области: систему безопасности, экономическую и внешнеполитическую независимость.
Узиягу, поднявшийся на престол очень юным – в возрасте 16 лет, - успешно изменил политический курс, и вместо того, чтобы вести братоубийственную войну против Израильского царства, стал сотрудничать с Йеровамом Вторым (тем самым дав ему возможность исправить грех Йеровама Первого, который когда-то отказался от союза с Иудеей, спросив: «А кто из нас будет во главе?»).
Узиягу расширил южные границы Иудеи и Израиля до Эйлата и северные – до Хамат. Как написано: «Он (Узиягу) построил Эйлат»; «А он (Йеровам Второй) восстановил границу Израиля от входа в Хамат до Мертвого моря... и вернул Дамаск и Хамат Йегуде и Израилю» (Млахим II, 14:25-28). Узиягу успешно воевал с филистимлянами и смог заселить евреями их города (что не удавалось до него ни одному правителю Иудеи и Израиля). Эти завоевания открыли евреям путь к морю, и купцы царя начали торговлю на Красном море (через Эйлат) и Средиземном (через Ашдод). Таким образом, Узиягу завладел торговыми путями в море (включая африканское побережье) и караванными путями, ведущими через пустыню Негев.
В Писании походы царя Узиягу описываются так: «И вышел на войну с филистимлянами... и построил города в Ашдоде и в земле Плиштим... и построил крепости в пустыне». Эти завоевания принесли огромную прибыль в казну Иудейского царства. Кроме того, в Земле Израиля расцвело сельское хозяйство. Сказано, что Узиягу «любил землю», «прокапывал каналы».
Огромные успехи Узиягу в оснащении армии и строительстве оборонных сооружений также стали нарицательными во всем мире. «И приготовил им Узиягу, всему войску, щиты и доспехи, и шлемы, и панцири, и луки, и камни для метания; и произвел пересчет воинов в Иерусалиме, чтобы быть им на башнях и на угловых укреплениях, и пускать стрелы, и бросать камни большие. И прославилось имя его далеко благодаря силе его...»
И вот все это рухнуло в один миг и по одной-единственной причине. Созерцая свои достижения, Узиягу возгордился. Он захотел совершать службу в Храме и приносить жертвы, хотя происходил из потомков Давида и не был коэном. Несмотря на уговоры и мольбы священников-коэнов, царь облачился в одежды первосвященника и вошел в Храм, чтобы зажечь воскурение на жертвеннике. И тогда «открылась проказа (цораат) на лбу его». Согласно закону, священники потребовали от прокаженного немедленно покинуть не только Храм, но и город. Проказа так и не прошла – Узиягу жил изгоем вне городских стен и умер там.
Итак, именно в этом заключается связь падения Узиягу с падением царства его отца. Эта гордыня – та же причина, которая привела к падению его отца, царя Амацию. Не случайно Йоаш, царь Израиля, упрекал Амацию: «И вознеслось сердце твое».
Цораат, удивительная проказа, о которой говорит Тора – один из способов напомнить преуспевшему человеку, который наслаждается своими свершениями в разных сферах, «чего он стоит» на самом деле. Именно поэтому очистительная жертва прокаженного включает и кедровое дерево - высокое и красивое, и неприметную травку иссоп, которая олицетворяет неприметность и скромность.
Да поможет нам Всевышний усвоить этот урок.





Тема занятия: «ОБРЕЗАНИЕ НОВОРОЖДЕННОГО»

(по «Ваикра», 12:3)
Недельный раздел «Тазрия»

                                              «Семьдесят ликов Торы» 
                                                            Институт Изучения Иудаизма в СНГ
под руководством раввина А. Штейнзальца

Варианты перевода:

А В ДЕНЬ ВОСЬМОЙ ПУСТЬ ОБРЕЖУТ КРАЙНЮЮ ПЛОТЬ ЕГО [НОВОРОЖДЕННОГО]. (П. Гиль)

А НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ ОБРЕЗАНА БУДЕТ КРАЙНЯЯ ПЛОТЬ ЕГО. (Ф. Гурфинкель)

Комментарии:
«Мидраш Танхума»: Спросил Тиний Руф раби Акиву: «Чьи деяния лучше: Б-га или человека?» – «Конечно, человека», – ответил тот. – «Но способен ли он сотворить что-либо подобное небу и земле?»
– «Не говори о том, что выше людских возможностей, – сказал раби Акива, – спрашивай лишь о том, что им
по плечу». Спросил тот: «Зачем вы делаете обрезание?» – «Я знал, что ты об этом спросишь,– ответил мудрец, – и еще раньше сказал тебе, что деяния человека лучше, чем деяния Б-га!» Принес раби Акива колоски и ковриги: «Это создано Творцом, а это – руками человека. Ужель ковриги не лучше колосков?» Возразил Тиний Руф: «Если Б-г нуждается в обрезании, то почему бы младенцу не выйти из утробы матери уже обрезанным?» Ответил раби Акива: «Если младенец рождается с пуповиной, зачем его мать перерезает ее? А на твой вопрос,
почему младенец не рождается обрезаным, я отвечу так: Б-г дал нам заповеди с единственной целью – с их помощью очистить человека».
«Ор ѓа-хаим»: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его» [В книге «Брейшит» Б-г говорит Авраѓаму: «Вот союз Мой, который вы должны соблюдать… Восьми дней от роду пусть будет обрезан у вас каждый мужчина во всех поколениях ваших…» («Брейшит», 17:10, 12). Почему в главе «Тазриа» эта заповедь повторяется еще раз?] Отсюда мы учим, что ради исполнения заповеди об обрезании следует нарушить субботу. Но почему об этом не было сказано уже Авраѓаму? Заповедь о субботе, в отличие от повеления
об обрезании, ему не была дана, и было бы бессмысленным давать Авраѓаму заповедь о совершении обреза-
ния в субботу.
Р. Каро: Если Тора повторно дает повеление об обрезании, то место ему не в этом фрагменте! (Поскольку
контекст, в котором появляется эта заповедь, посвящен законам о ритуальной нечистоте.– Прим. пер.) Заповедь
об обрезании свята и чиста – расположить ее в одном контексте с законами о скверне все равно, что отправить коѓена на кладбище! [Объяснение этому таково.] Человек сотворен с одной целью – служить Всевышнему. Сотворив человека, Он «…поместил его в саду Эдена…» («Брейшит», 2:15) и дал ему заповедь «возделывать и хранить» сад. Подобно этому и здесь, в разделе «Тазриа», после описания рождения человека («Ваикра», 12:2), сказано: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его…» Ибо человек рождается для исполнения
заповедей, и первая из них, являющаяся к тому же наиболее существенной, – это заповедь об обрезании.
Необрезанный не является полноценным евреем, ведь исполнением этой заповеди еврей заключает союз с Б-гом, и его предназначение – в соблюдении этого союза.Поэтому заповедь об обрезании появляется в эпизоде о
рождении мальчика.
Рамбам: Если людей сплачивает единый символ, выражающий какой-либо завет, они испытывают бóльшую любовь друг к другу и солидарность. Обрезание и есть такой завет. Авраѓам исполнил его, демонстрируя веру в единство Всевышнего. Тот, кто подвергается обряду обрезания, вступает в союз, заключенный Творцом
с Авраѓамом, удостоверяя это единство, как сказано: «…быть Б-гом твоим и потомства твоего после тебя» («Брейшит», 17:7). Единство веры и действий невозможно без исполнения заповеди об обрезании.
«Акедат-Ицхак»: Заповедь обрезания нельзя исполнять, преследуя корыстные цели, руководствуясь рациональными соображениями или собственным предпочтением. Не соображения выгоды должны побуждать к этому, но Б-жественная природа заповеди. А раби Меир сказал о ней: «Велика заповедь об обрезании, ведь если бы не она, Б-г не сотворил бы мир, как сказано: “…Так же, как [невозможно нарушить] союз Мой с днем и ночью, [не-возможно, чтобы] не установил Я законы неба и земли” (“Ирмеяѓу”, 33:25)». Соблюдение заповеди об обрезании – одна из целей творения неба и земли. <…> Все это соответствует учению раби Акивы о том,
что назначение заповедей – очистить человека.
«Бхор шор»: «И заключу Я союз между Мною и тобою…» («Брейшит», 17:2). Я отмечу тело твое знаком того, что ты – раб Мой, и в этом – наш союз. Вы будете словно рабы, у которых есть знак на одеждах, дабы было видно, что они – подневольные и послушные своему владельцу люди, как это показано в трактате [Талмуда] «Шабат»: «Раб не может выходить (в субботу за эрув, т. е. за границу вокруг города, которую запрещено пересекать в этот день. – Прим. пер.) ни со знаком на шее его, ни [со знаком] на одежде его» (58а). Подобно этому и здесь Всевышний отметил нас Своей печатью, дабы было очевидно, что мы являемся Его рабами. И
[находится этот знак] на плоти, чтобы человек не смог ни снять, ни сбросить его с себя


Вопросы:

 
  • Как идея раби Акивы о том, что Б-г дал заповеди с целью очистить человека, связана с темой его диалога с римским наместником о сути обрезания?
  • * Если бы этот стих не был записан в Торе, могли бы евреи совершать обрезание в субботу?
  • * Имеет ли суждение о неполноценности необрезанного еврея отношение к тому, кто оказался необрезанным не по своей воле?
  • * Как определяет для себя основную тему контекста, в котором приведена заповедь об обрезании, р. Каро?
  • * Может ли необрезанный быть полноценным евреем?
  • * О каком единстве веры и действий пишет Рамбан, если обряду обрезания подвергается несмышленый младенец восьми дней от роду?
  • * Расценивается ли обрезание как исполненная заповедь, если его совершают, руководствуясь медицинскими соображениями?
  • * Какова внутренняя связь обрезания и сотворения «неба и земли»?
  • * Какими проблемами может быть чревата «необрезанность»?
  • * Могут ли соображения о национальном единстве и преемственности поколений считаться достаточной мотивацией для обрезания?







Тема занятия: «ЯЗВА ПРОКАЗЫ НА ДОМАХ»

(по «Ваикра», 14:34, 35)
Недельный раздел «Мецора»

                                             

Варианты перевода:

(34) КОГДА ПРИДЕТЕ В СТРАНУ КНААН, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ ВО ВЛАДЕНИЕ, И Я НАВЕДУ ЯЗВУ ПРОКАЗЫ НА ДОМА В СТРАНЕ ВЛАДЕНИЯ ВАШЕГО, (35) ПУСТЬ ПОЙДЕТ ВЛАДЕЛЕЦ ДОМА К КОЃЕНУ И СКАЖЕТ ТАК: У МЕНЯ КАК БУДТО ЯЗВА ПОЯВИЛАСЬ НА ДОМЕ. (П. Гиль)\

(34) КОГДА ВЫ ВОЙДЕТЕ В ЗЕМЛЮ ХАНААН, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ ВО ВЛАДЕНИЕ, И Я НАВЕДУ ЯЗВУ ПРОКАЗЫ НА ДОМ В ЗЕМЛЕ ВАШЕГО ВЛАДЕНИЯ, (35) ТО ПРИДЕТ ВЛАДЕЛЕЦ ДОМА И ИЗВЕСТИТ КОЭНА, СКАЗАВ: КАЖЕТСЯ, НА ДОМЕ ЯЗВА ПРОКАЗЫ. (Д. Йосифон)

(34) КОГДА ПРИДЕТЕ НА ЗЕМЛЮ KEНAAН, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ ВО ВЛАДЕНИЕ, И Я НАЛОЖУ ЯЗВУ ПРОКАЗЫ НА ДОМ [НА] ЗЕМЛЕ ВЛАДЕНИЯ ВАШЕГО, (35) ТО ПРИДЕТ ТОТ, КОМУ ДОМ [ПРИНАДЛЕЖИТ], И СКАЖЕТ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЮ ТАК: КАК БУДТО ЯЗВА ПОКАЗАЛАСЬ У МЕНЯ В ДОМЕ. (Ф. Гурфинкель)

Комментарии:
«Сифра»: И скажет так – обратится к нему священник с назидательными словами: «Сын мой! Проказа посылается только за злоязычие, как сказано: “Будь осторожен с язвой проказы весьма… Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, Мирьям в дороге…” (“Дварим”, 24:8, 9)». Как эти вещи связаны друг с другом? Сказанное
учит нас тому, что единственной причиной наказания является злословие.
Раши: Как будто язва – Даже если владелец дома – человек ученый и знает точно, что это – язва, он не должен заявлять об этом как о неоспоримом факте, говоря: «Язва показалась у меня [на доме]», – но должен сказать: «Нечто, похожее на язву, появилось у меня на доме».
Р. Элияѓу Мизрахи: Поскольку «нечистота» и «очищение» от проказы зависят только от священника, дом
является «чистым» все то время, пока священник не определит, что он «нечист». Какая нам разница, выразится ли владелец дома определенно или неопределенно? Даже если тот прямо заявит: «язва», – она не станет «нечистой» до тех пор, пока священник не объявит обратное. Однако я слышал от моих учителей, что в этом месте Писание проводит водораздел между бесспорным и неопределенным только для того, чтобы научить
нас благопристойности. Даже там, где человеку ясно однозначно, что это – «нечисто», он должен говорить об этом не с уверенностью, но как бы подвергая сомнению. Об том же сказали наши мудрецы: «Приучи свой язык говорить: я не знаю».
Маѓараль: Владелец дома не может заявить прямо: «язва», – но говорит: «словно язва», – поскольку
«изрекающий ложь не утвердится пред глазами Моими» («Теѓилим», 101:7). Пятно не является язвой, ибо это способен определить лишь священник. Так как же он может сказать: «…язва появилась на доме»?
«Тосафот Йом-Тов»: Почему Тора предупреждает, чтобы владелец дома не говорил: «…язва показалась у
меня…»? Дабы не накликать беду, как мы учили: «Человек никогда не должен подавать повода Сатáну» («Брахот», 19а).  Сказал р. Йосеф: «А где в Писании мы находим намек на это?» Сказано: «…стали бы мы тем же, чем Сдом…» («Йешаяѓу», 1:9). На это пророк отвечает: «Слушайте слово Г-спода, властители Сдома…» (там же, 1:10). Ведь язва, возможно, исчезнет еще до прихода священника.
Ш.-Р. Ѓирш: Законы о признаках проказы на домах, как и законы о признаках проказы на людях и на одежде,
не имеют ничего общего с санитарными предписаниями. Единственная цель их описания – предупредить о неприятии Б-гом безнравственности; это следует из обилия законов, относящихся к каждому из признаков поражения дома. Они действуют только в Стране Израиля и даже здесь вступили в силу после того, как она
была поделена на владения, – т. е. эти законы должны соблюдаться лишь в отношении частных жилищ. Признаки проказы относятся не к строению, а к личности его владельца. В действительности поражен не дом, а живущий в нем человек, индивидуум, отделенный от жизни подлинно религиозной общины. Из всех социальных грехов, ведущих обычно к появлению признаков проказы, мудрецы особенно выделяют эгоизм, который заставляет человека отказывать в братском отношении ближнему, себялюбие, которое побуждает его считать свой дом служащим только ему одному. Содомский принцип «мое – мое, а твое – твое» извращает само понятие частной собственности. Закон, охраняющий частное имущество, существует бок о бок с не менее непреложной обязанностью братской любви. Справедливость должна сочетаться с благотворительностью, если общество предстоит пред Б-гом и каждая семья в нем стремится к духовной полноценности. Поэтому на земле Б-жественного Закона проказа служит для вынесения приговора бессодержательному, лишенному любви
представлению о справедливости. Это актуально тогда, когда Закон санкционирует частную собственность при владении землей. Возможные варианты развития проказы на доме: (1) стабильность; (2) распространение или исчезновение симптомов; (3) рецидив или реабилитация – дом либо будет разрушен, либо объявлен чистым.
Изменения на физическом уровне представляют собой предостережения, знаки передышки или благосклонности, адресованные хозяину пораженного дома.


Вопросы:


  • * Что, по мнению составителей мидраша «Сифра», является причиной наказания язвой проказы?
  • * Почему Раши сказал, что человек должен говорить не прямо: «Язва показалась у меня на доме», – но предположительно: «Нечто, похожее на язву…»?
  • * О каких «чистоте» и «очищении» идет речь в этом фрагменте?
  • * В чем заключается благопристойность в свете комментария р. Элияѓу Мизрахи?
  • * Способен ли медик или строитель определить, «чиста» или «нечиста» язва проказы?
  • * Как связаны между собой злословие и поражение проказой?
  • * Как бы выглядели стены вашего дома при применении этого закона в наше время?
  • * Как может повлиять несдержанность в словах на судьбу человека в свете комментария
  • «Тосафот Йом-Тов»?
  • * Хотели бы вы жить в стране, где СМИ выполняют еврейское законодательство о злословии, сплетнях и клевете?
  • * Как сочетаются комментарии Ш.-Р. Ѓирша и «Сифра»?



  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.