Проекткешер
Преобразуем мир энергией и делами женщин
facebook Однокласники facebook
Присоединяйтесь к нам:

Бэар - Бэхукотай

Краткое содержание глав "Бэар - Бэхукотай"

Ваикра (Левит) 25:1-26:2, 26:3-27:34

На горе Синай Б-г сообщает Моисею законы субботнего года. Каждый седьмой год любая работа на земле: пахота, посев, сбор урожая и т.п. - должна быть прекращена, а ее урожай предоставлен в пользование любому желающему - как человеку, так и зверю. Вслед за семью циклами субботних лет наступает пятидесятый - Юбилейный - год, когда работа на земле должна быть прекращена, рабы получают свободу, а проданные земельные владения в Святой Земле возвращаются к изначальным владельцам. В главе "Бэар" также содержатся дополнительные законы, регулирующие продажу земель, а также запреты мошенничества и ростовщичества. В начале главы "Бэхукотай" Всевышний обещает, что если народ Израиля будет следовать Его законам, то они удостоятся материального благополучия и будут жить в покое на своей земле. Но затем звучат суровые слова упрека, предрекающие изгнание и другие бедствия и невзгоды, которые постигнут евреев, если они нарушат свой союз с Б-гом. Но и при всем этом, даже "когда они будут в земле врагов своих, Я не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их в нарушение завета Моего с ними; ибо Я Г-сподь, Б-г их". В конце главы даются законы расчета стоимости различных видов дарственных обетов, а также заповедь о десятине, отделяемой от урожая и от приплода скота.


Основные уроки глав:

  1. Мидраши и недельная глава http://dlyatebya.kz/glavy-tory/bear-behukotaj.html
  2. Дармовой хлеб http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/892091
  3. Восточные истории  http://toldot.ru/tora/articles/articles_7294.html
  4. Годы шмиты и гора Синай http://www.tmtz.ru/tora_weekly/behar/god-shmity-i-gora-sinaj?catoffset=30
  5. «Суббота покоя», «Благословения - материальны или духовные», «Семьдесят ликов Торы» 


1.    Мидраш и недельная глава

("Маайан хай", том 3, стр., 85-57)
Мидраш повествует, что перед дарованием Торы горы спорили, на какой из них произойдет это событие. Каждая из гор перечисляла свои преимущества, ради которых стоит даровать Тору именно на ней. И только одна гора скромно молчала в сторонке. У нее не было никаких особых преимуществ. Это была гора Синай. Но именно гору Синай избрал Всевышний, чтобы даровать на ней Тору. Причина этого выбора – скромность горы Синай, ибо Торе и заповедям приличествует скромность.
Однако непонятно: если Всевышний искал скромности, почему Он не даровал Тору на равнине или, например, в овраге!? Ведь любая гора – это все-таки возвышенное место! Это сочетание – возвышенность и скромность – учит нас, как надо соблюдать заповеди Торы. Само понятие горы символизирует высоту и сильную волю, название же Синай -символ скромности.

Для получения Торы необходимы два условия –

1.    Решимость и воля. Нужно гордиться исполнением заповедей, а не стыдиться их. Нужно действовать, не обращая внимания на препятствия и помехи, выполняя волю Всевышнего.
2.    Скромность. Не гордиться своими талантами и преимуществами. Только скромный человек может принять Тору полностью. Как говорится в молитве, "И душа моя будет лежать в прахе перед каждым, и откроешь Ты сердце мое Торе Твоей".
Скромность и решительность вовсе не противоречат друг другу. У еврея оба этих условия получения Торы уживаются друг с другом. Нужно гордиться тем, что мы – евреи и соблюдать заповеди, не стесняясь. Вместе с тем не следует гордиться собственными талантами и соблюдать заповеди, приняв на себя ярмо небес. Как гора Синай.


2.    Дармовой хлеб

И если обеднеет брат твой и придет в упадок... поддержи его... не бери с него проценты и роста..." Предупреждение, содержащееся в этой главе, заканчивается словами: "...Я Б-г, Вс-сильный ваш, который вывел вас из страны египетской... чтобы быть вам Б-гом Вс-сильным". Наши мудрецы объясняют: "Каждый, кто принимает на себя ярмо закона о проценте, - принимает на себя Ярмо Небес, а каждый, снимающий с себя это ярмо, сбрасывает с себя и Ярмо Небес".
Почему же именно запрет давать в долг под процент избран Торой, как символ "принятия Ярма Небес"? Чем он так выделяется из остальных заповедей, что исполнение его отражает сущность связи между человеком и его Создателем? В чем идея ростовщичества? Суть одалживания денег в рост заключается в том, что человек получает доход без приложения собственного труда, на работе другого человека. Одалживание денег принципиально отличается от одалживания какого-либо предмета, когда одалживающий остается владельцем этой вещи и может взимать плату за использование своего имущества. Деньги же не являются конкретной ценностью, предметом, а лишь абстрактным эквивалентом стоимости. Когда человек дает взаймы свои деньги другому, они перестают быть его деньгами, они уже принадлежат взявшему в долг, просто последний в будущем должен эту сумму вернуть. Получая с этих денег проценты, дающий в долг зарабатывал бы на чужих деньгах, только лишь в силу того факта, что когда-то они были его. Совсем иначе, когда человек вкладывает капитал в дело. Тогда его деньги по-прежнему принадлежат ему, и он получает прибыль от своего капитала. В случае же займа одолженные деньги кредитору больше не принадлежат.
Это проясняет вопрос, почему запрет ростовщичества символизирует общую картину служения Всевышнему. Б-г создал мир таким образом, что Его благословение приходит к человеку лишь посредством его собственной работы, собственных усилий. Это касается как материальной жизни человека, так и духовной. Заповеди Торы являются выражением этого принципа работы человека: необходимо творить добрые дела, чтобы добиться духовного возвышения. Почему Всевышний установил такой порядок? Почему Он, высшее проявление добра, не может одарить благословением свое творение без усердия со стороны последнего? Ответ заключается в следующем. Именно потому, что Всевышний есть абсолютное добро и желает истинного блага человеку, Он сделал так, что все должно достигаться только трудом. Так как только то, что человек достигает собственной работой, и есть истинное добро. То, что дается даром, называется "хлебом стыда". Бесплатная подачка - это вовсе не дар, и она не приносит радости и удовлетворения. Если же человек заработал награду собственным трудом, то он испытывает истинную радость и по-настоящему ценит то, что получил.
Запрет давать деньги в рост символизирует этот принцип в большей степени, нежели любая другая заповедь. Поэтому тот, кто соблюдает этот запрет, - "принимает на себя Ярмо Небес", а тот, кто одалживает под проценты, "сбрасывает с себя Ярмо Небес".


3.    Восточные истории

Исраэль Спектор,
 «Потому, что они мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской»(25:42)
Когда Османская империя приняла у себя изгнанных из Испании евреев, оценив сокровище, скрытое в еврейских способностях, непременным требованием евреев было разрешение вести еврейский образ жизни и освобождение от воинской повинности. Султан охотно согласился и дал евреям письменное обязательство — «фирман».
Через двести лет явился посланник султана в дом главного раввина Стамбула р. Моше Алеви. От имени султана он потребовал от рава вернуть старый «фирман». Намерения султаны были очевидны: он решил призвать евреев в армию. Ответил главный раввин: «Фирман дан не мне лично, и даже не главному раввину двести лет тому назад. Он дан всей общине. Я посоветуюсь с людьми и попрошу разрешения его вернуть».
Велел рав собрать общину. Замешательство было велико. Султан правил тяжелой рукой, никто не мог избежать назначенных им штрафов, налогов и даже изгнания. Поднялся молодой руководитель ешивы р. Шломо Элиэзер Альфандари и заявил: «У султана нет никакой необходимости в горстке еврейских солдат. Эта мера направлена против иудаизма, и по алахе, нельзя соглашаться на это!» Рав Моше, услышав эти слова, заявил: «Никто не примет более верного решения, чем р. Шломо Элиэзер. Закон всегда устанавливается по его мнению!»
Раби Шломо не побоялся выказать свой возмущение самому султану и заплатил за это цену — был выдворен из Стамбула. Он стал равом Дамаска, а позже поднялся в Иерусалим, где прожил до глубокой старости. Ни глаза, ни память не подводили его до последнего дня жизни. Р. Шломо умер 22 ияра 5690 г. (1930 г.) в возрасте 114 лет. Он похоронен на Масличной горе.
«А над братьями вашими, сынами Израиля, никто да не властвует над братом своим с жестокостью» (25:46)
Однажды рав Бенцион Аба Шауль увидел ученика, бросившего бумажку на пол. Обратился рав к ученику: Смотри, ты сейчас нарушил запрет Торы! «Какой запрет?» — удивился ученик.
«Ведь уборщица должна будет нагнуться, чтобы поднять бумажку, и получится, что нарушил запрет из Торы: Пусть никто не властвует над братом своим с жестокостью!»
«Но этот запрет касается еврейского раба, а таких нет сейчас», — сказал ученик.
«Правда, — ответил рав, — но в Сефер ахинух (заповедь 356) сказано, что и сегодня человек должен помнить об этой заповеди, имея в виду бедняков. И не только их, но и членов своей семьи. И, если ты зашёл домой, когда пол ещё влажный, или вытираешь грязные руки чистым полотенцем, то тем самым утруждаешь свою мать и нарушаешь заповедь “делай” — уважение к матери и заповедь “не делай” — не властвуй над братом своим с жестокостью».
«И пропадете среди народов» (26:38)
В 1949 г. в Израиль прибыла большая алия из Йемена. Группа из нескольких десятков йеменских детей побывала на экскурсии в ешиве «Слободка». Йеменских детей отличали длинные пейсы, которые они называли симаним (знаки).
«Я разговаривал с ними, — рассказывает рав Ицхак Зильбер, — и решил объяснить, почему их пейсы называются симаним? Тора говорит: “И пропадете среди народов”, и Мидраш объясняет, что народ Израиля сравнивают с пропажей. Ведь если у пропажи есть опознавательные знаки, хозяин не откажется от неё и не потеряет надежды на ее возвращение! И именно по этой причине йеменские мудрецы определили наши пейсы как симаним (знаки): пока еврей не лишился своего еврейского облика, своих симаним, есть надежда, что Хозяин вернет его к Себе!»
«Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я — Г-сподь, Б-г их» (26:44)
По заведенному обычаю, когда царь проезжал через еврейский базар, евреи Сарагосы в его честь выносили по три свитка Торы из каждой из двенадцати синагог, благословляли царя в полный голос, и все отвечали «Амен». Однажды решили главы общины, что негоже каждый раз выносить на базар свитки Торы, а навстречу царю можно выходить и с пустыми футлярами.
Жил в Сарагосе один выкрест по имени Маркус, который сделал карьеру при дворе, став министром. Был Маркус человеком злым и вредным. Как-то царь проходил через еврейский базар, и все вышли ему навстречу с пустыми футлярами. Вечером сказал царь министрам и слугам: «Посмотрите, какой почёт оказывают евреи царю». Тут вмешался Маркус: «Знай, царь, что футляры — пусты, евреи в глубине души презирают тебя!» Услышав это, царь воспылал гневом. Отдал он приказ солдатам окружить еврейский базар и решил пройти там ещё раз утром. Если футляры окажутся пустыми, то солдаты убьют евреев, а квартал — сожгут.
Ночью шамаш (служка) одной из общин р. Эфраим Барух не мог заснуть. Приснился ему величавый и знатный человек — это был пророк Элияу, который сказал: «Что ты спишь? Вставай скорее, отправляйся в синагогу и вставь свитки Торы в пустые футляры!» Встал шамаш и сделал так, как приказал пророк Элияу, а потом вернулся спать. Точно такое же видение испытали шамаши всех двенадцати синагог.
Наступило утро 17 швата 5150 г. (1390 г.). Встал царь и отправился вместе с министрами и слугами к еврейскому базару. Рядом с ним находился и выкрест Маркус, а весь квартал был оцеплен солдатами. Вышли евреи, как обычно, со свитками Торы. Сказал царь: «Откройте-ка футляры и покажите мне свитки Торы Моисея, которыми вы благословляете!» Все испугались, а министры поспешили открыть футляры и увидели свитки, открытые на стихе из книги Ваикра: «Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их…». Царь был польщен и простил евреям трёхлетний налог. А Маркуса приказал повесить.
С разрешения издательства «Швут Ами»


4.    Год Шмиты и гора Синай

Слово бе-hар - буквально: "в горé" - может означать и "на горе", и "у её подножия". Так начинается наша глава: И обратился Единый к Моше на горе Синай, говоря: обратись к сынам Израиля и скажи им: когда придёте на землю, которую Я даю вам, у неё (тоже) будет шаббат для отдыха ради Единого. Шесть лет каждый из вас будет сеять на своём поле и шесть лет собирать урожай своего виноградника, и собирать урожай её (земли). А на седьмой год - шаббат полного отдыха будет у земли: шаббат ради Единого! Поля своего не засеешь и в винограднике урожая не соберёшь (25,1-4).

Как и у людей, у земли - свой шаббат, длиной в целый год. Прежде, чем обсудить эту заповедь, обратим внимание, что Тора (которая, как мы знаем, не тратит зря слов) зачем-то отмечает, что Единый говорил на эту тему с Моше на горе Синай. Всё это время мы находимся у подножия Синая, и все заповеди даются "на горе Синай" (или "у подножия горы Синай"). Почему сейчас это упоминается особо?  Может, мы бы и не заметили этого оборота: ну, просто так, для красоты, сказано... Но мудрецы древности, привыкшие чутко относиться к любому слову Торы, насторожились, и задались вопросом: ма 'иньян шмита эцель hар Синай? - "какое особое отношение шмита (субботний год земли) имеет к горе Синай?". Эта фраза стала крылатой в иврите и превратилась в пословицу, означающую что-то вроде "в огороде бузина, а в Киеве дядька". Позже мы попробуем дать ответ на этот вопрос.

Каждый седьмой год нам повелевается дать нашей земле отдых, и в этом есть сельскохозяйственная целесообразность. Но почему не сделать более рационально? Например, разделить свою землю на семь участков, и раз в семь лет давать отдых одному из них, а шесть остальных возделывать? Тогда и земля отдохнёт, и не будет трудностей. А трудности ведь возрастают, когда сразу за годом "шмита" следует год "йовель", и два года подряд нельзя обрабатывать землю!
Но этот же вопрос можно задать и относительно заповеди о шаббате. Каждый седьмой день мы отдыхаем от работы, и в этом есть социальная справедливость. Но почему не сделать более рационально? Например, разделить людей на семь смен, и раз в семь дней давать отдых одной из них? Тем более, что трудности-то возрастают, когда шаббат соседствует с праздничным днём, и два дня подряд нельзя заниматься повседневной работой... Так в чём же дело?

Мы знаем, что способность человека к самообману бесконечна. Если фирма или завод работает в твой день отдыха, а тебя нет на месте, тебя всё равно нет-нет да и достанут: мол, без тебя невозможно, это только один раз, мы тебе потом всё компенсируем... Да и сам ты с радостью придёшь, убедив себя в том, что цель-то твоя благородна: чем больше ты работаешь, тем больше денег у твоей семьи. В результате день отдыха нивелируется, и семидневная рабочая неделя - как в Египте - превратит человека в робота. Так же и земледелец, боясь конкуренции, не сможет дать отдохнуть одному из своих участков: каким-нибудь способом, в обход заповеди, он выжмет из своей земли последние соки. Другое дело - если есть абсолютная граница: в этот день никто не работает, в этот год никто не обрабатывает землю. Вместе - легче.

К сожалению, обход заповедей - наше любимое занятие. Ещё во время Второго Храма был сформулирован способ "обмануть" формулировку заповеди. Мне хочется обрабатывать землю и в субботний год, а Бог запрещает? Что ж, я продам свою землю нееврею (!) и пойду к нему в наёмные рабочие. Символически. А поскольку авторитеты постановили, что землю нееврея еврей может обрабатывать и в субботний год, то я никакой заповеди нарушать не буду. И волки сытые, и овцы целые, и землю свою я формально в конце года снова куплю. Спрашивается: зачем? Уж легче тогда просто всю землю Израиля насовсем продать неевреям и не думать ни о какой шмите. Но это уже будет нарушением заповеди о том, что землю Израиля надо выкупать... Так, лавируя между заповедями, и живём, обманывая Всевышнего и дарованную нам землю.
Я не оговорился - "живём" в настоящем времени. Потому что бóльшая часть земледельцев современного Израиля добывают свидетельство о кашруте своей продукции именно таким способом. И очень многие раввины, к сожалению, оправдывают эту хитрость, которая со скрипом соответствует букве Торы (точнее, самому буквальному и узкому прочтению текста) и полностью противоречит её духу.

Единый обещает нам компенсацию за нашу веру: Может быть, вы скажете: "что будем есть на седьмой год - ведь мы не будем сеять и собирать урожай!". Но Я дам вам Мое благословение на шестой год, и урожая хватит на три года. И вы засеете в восьмой год, и будете есть старый урожай до девятого, пока не поспеет урожай. И земля не будет продаваться навсегда, ибо земля - Моя, а вы - жильцы, пущенные жить со Мной. (20-23). И чудесные знаки этого благословения видны и в наше время. Есть в Израиле несколько сельскохозяйственных поселений, которые не признают обходных манёвров и по-настоящему соблюдают заповедь шмитá. И что же? Эти поселения продолжают существовать и окупаться, несмотря на зверские условия современного рынка. И еще: статистика показывает, что каждый шестой год в цикле из семи лет урожайность земли сильно повышается. Каждый раз этому находится свое, научное, объяснение...
Примечание: На самом деле и эти поселения используют некоторое "смягчение" заповеди о субботнем годе, юридическо-галахический приём под названием оцар бейт-дин ("казна дома суда"). Но этот приём не противоречит принципам нашей главы и в основном смягчает повеления, вытекающие из талмудических комментариев.

Попытки благовидного обхода заповедей начались после возвращения из вавилонского пленения. Семидесяти лет - их часто сравнивают с семьюдесятью годами Советской власти - было достаточно, чтобы основная масса евреев позабыла свою историю, свои обычаи и свой путь. И хроники, вошедшие в ТАНАХ, и археологические находки - архивы вавилонских евреев эпохи пленения - дают возможность проследить этот процесс. Даже имена, упомянутые в документах, свидетельствуют об ассимиляции: вождь евреев эпохи возвращения из Вавилона носит вавилонское имя Зерубабель ("семя Вавилона"); евреи от рождения носят имена не просто иноземные, но и языческие - Мордехай ("посвящённый богу Мардуку"), Нинуртамубаллит ("бог Нинурта даст жизнь"). По прошествии трёх поколений Тору тоже помнили нетвёрдо, и Эзра с Нехемией в 5-м веке до н.э. приложили немало усилий, чтобы возродить традицию её изучения. А о том, где чей участок земли, и говорить было нечего. Связь народа с землёй ослабла, хотя и не исчезла. Да и двенадцать колен уже не существовали как система. Большая часть колен северного Израиля сгинула в Ассирии ещё в начале 7-го века до н.э., а колена Йехуды, Шимъона и Биньямина смешались между собой. Только у левитов (в частности, у коэнов) оставались подробные родословные. Эзра лишил статуса коэна тех, кто помнил о своём коэнском происхождении, но не мог предоставить родословную, восходящую к Аарону. Сам он свою родословную знал, хотя в его книге она представлена фрагментарно: Эзра бен Срайя бен Азарья бен Хилкия бен Шаллум бен Цадок бен Ахитув бен Амарья бен Азарья бен Мерайот бен Зрахья бен Узи бен Буки бен Авишуа бен Пинхас бен Эльазар бен Аарон (здесь явно выпущено несколько поколений, и родословную можно дополнить по книге Хроник).

Но как раз коэны не владели землёй в древние времена; для остальных евреев родословная служила документом на владение землёй, и даже продажа участка не могла повлиять на это: в год йовель , каждые пятьдесят лет, любая проданная земля возвращалась своим исконным хозяевам. Понятно, что цена на землю при таком порядке не могла быть постоянной: Тора регламентирует и это - по количеству лет увеличишь стоимость его (поля), и по малости лет уменьшишь стоимость его, ибо (на самом деле) то, что он продаёт тебе - некоторое количество урожаев (16). Продажа земли в Израиле, по сути - продажа права на урожай на несколько лет, а земля не будет продаваться в постоянное владение (23).

Тора распространяет закон о йовеле только на землю, используемую для сельского хозяйства. Дома, находящиеся в городской черте, не возвращаются к своим исконным владельцам в год йовеля (29-30). Городские дома можно покупать и продавать, как мы привыкли. Таким образом Тора не ставит искусственные преграды между родами, между коленами: она следит за тем, чтобы плодоносящая земля Израиля оставалась в руках у её хозяев. Эта связь сохраняется не только в интересах хозяев, но и в интересах самой земли: энергетическая связь между землёй и людьми является частью Синайского договора. Также и шмита - седьмой год - даётся ради земли: чтобы отдохнула земля, соблюдая Шаббат ради Единого .  Мы снова возвращаемся к сопоставлению седьмого дня и седьмого года. Пятидесятилетний же цикл - йовель - естественно сопоставить с Отсчётом Снопа, сфират hа-Омер, в дни которого читается наша глава. И тут обнаруживается интересная закономерность. Основной единицей времени является день. Умножаем на семь - получаем неделю. Умножаем на семь и прибавляем единицу - получаем 50-дневный цикл Омера: семь недель и дополнительный день. А сколько будет семь Омеров? 7-ю 50 - 350. Почти год: в лунном году 354 дня (точнее, 354.36706 суток)!

Да, мы считаем в году только один цикл Омера. Но и Шаббат мы празднуем один раз в неделю, и этот день непохож на другие; и дни Омера, как и Шаббат, посвящены Творцу. Мы можем сказать, что Омер - это Шаббат года, а остальные шесть 50-дневных циклов как бы сливаются в один.  Кстати, почему же тогда в году не 350 суток, а 354 с чем-то? Мы знаем, что, кроме Шаббата, в году есть ещё и праздники - памятные дни, выпадающие из обычного хода дней. В главе "Эмор", где даётся заповедь об Отсчёте Снопа, заповеданы 4 праздничных дня, не имеющих отношения к этому Отсчёту: Памятный День (Рош hа-Шана), Йом-Киппур, Суккот и Восьмой День, он же Симхат-Тора (ещё один день - Песах - традиционно привязан к Отсчёту Снопа: отсчёт принято начинать на следующий день после Песаха; а Шавуот прямо определён как последний день Отсчёта). Думается, что 4 "лишних" дня в году - не совпадение.

Так из семи "омеров" мы получили новую единицу измерения - год. Семь лет - шмита, семь циклов "шмита" плюс 1 - йовель. Таким образом все единицы измерения времени оказываются на одной оси, и умножение на семь даёт как бы увеличение масштаба. Каббала насчитывает семь уровней бытия, и, пройдя их, мы можем посмотреть на пройденную дорогу по-иному. Каждый раз в конце цикла мы заново приобщаемся к Седьмому Дню Творения, в который укладывается вся наша история.
Календарные законы устанавливают особую связь между человеком и Вечностью. Иногда к семи циклам прибавляется единица предыдущего цикла: семь недель плюс день, семь семилетий плюс год, и это тоже имеет глубокие каббалистические корни: это прибавление помогает нам в процессе нашего роста не забывать о том, откуда мы вырастаем. Какой смысл углубляться в века, если забываешь, что есть на свете дни?
Значение слова "йовель" также символично: оно означает "ведущий". Человек, знающий цену времени, в котором он живёт, способен не плыть по течению (слово йуваль - пассивная форма от йовель - как раз означает "течение, поток"), а вести себя в буквальном смысле этого слова. Словом йовель называют и барана-вожака в стаде (не случайно наступление года "йовель" возвещается звуком бараньего рога). От слова йовель, через латынь, произошло и русское "юбилей".

Вот какое отношение имеет "шмита" к горе Синай. Поэтому и повторное напоминание о заповеди Шаббата в конце главы. Гора Синай - место, где народ скачком, минуя все пределы, оказался у порога Вечности. Законы о шмите и йовеле вносят Божественное измерение в течение нашего времени, и дают нам возможность сохранить Вечность, не теряя почву под ногами: ту самую почву, которую дал нам Единый, чтобы мы жили на ней.


5.   «СУББОТА ПОКОЯ»  (по «Ваикра», 25:2-6)Недельный раздел «Бегар»


                                          «Семьдесят ликов Торы» 
                                                            Институт Изучения Иудаизма в СНГ
под руководством раввина А. Штейнзальца

Варианты перевода:
(2) …ЗЕМЛЯ ДОЛЖНА ПОКОИТЬСЯ В СУББОТУ Г-СПОДА. (3) ШЕСТЬ ЛЕТ ЗАСЕВАЙ ПОЛЕ ТВОЕ, И ШЕСТЬ ЛЕТ ОБРЕЗАЙ ВИНОГРАДНИК ТВОЙ, И СОБИРАЙ ПЛОДЫ ЕЕ ЗЕМЛИ. (4) А В СЕДЬМОЙ ГОД СУББОТА ПОКОЯ БУДЕТ ДЛЯ ЗЕМЛИ, СУББОТА Г-СПОДУ: ПОЛЯ ТВОЕГО НЕ ЗАСЕВАЙ И ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО НЕ ОБРЕЗАЙ. (5) ТО, ЧТО САМО ВЫРАСТЕТ НА ЖАТВЕ ТВОЕЙ, НЕ СЖИНАЙ, И ВИНОГРАДА С ОХРАНЯВШИХСЯ ЛОЗ ТВОИХ НЕ СНИМАЙ; ГОД ПОКОЯ БУДЕТ ДЛЯ ЗЕМЛИ. (6) И БУДЕТ СУББОТА ЗЕМЛИ ВАМ ДЛЯ ПРОПИТАНИЯ, ТЕБЕ И РАБУ ТВОЕМУ, И РАБЕ ТВОЕЙ, И НАЕМНИКУ ТВОЕМУ, И ПОСЕЛЕНЦУ ТВОЕМУ, КОТОРЫЕ ЖИВУТ У ТЕБЯ. (П. Гиль)

Комментарии:
«Мишнэ Тора», разд. «Законы о седьмом годе»: Эта заповедь повелевает оставить в покое все, что произрастет на земле в седьмой год: «А в седьмой [год] – оставляй ее [землю]в покое, не трогай ее…» («Шмот», 23:11). Тот, кто запирает свой виноградник, или огораживает свое поле в седьмой год, или тот, кто собирает все плоды для хранения в своем доме, нарушает это повеление. Но следует объявить весь урожай бесхозным имуществом и позволить каждому неограниченно пользоваться его плодами: «…чтобы питались неимущие из народа твоего…» (там же).
«Кли якар»: Некоторые, например Рамбам в «Морэ невухим», считают, что приостановление сельскохозяйственных работ способствует накоплению соков земли. Однако большинство возражает против этого мнения. Ведь если Тора заботится о том, чтобы избежать истощения почвы, почему наказание за  нарушение этого закона – изгнание народа? Кроме того, в этом случае шмита не станет «субботой Г-спода», так как будет соблюдаться исключительно ради выгоды земли.
«Акедат-Ицхак»: Шесть дней работы и покой в седьмой день являются верным свидетельством сотворения мира по воле Творца <…> подлинным знаком, свидетельствующим о существовании Г-спода <…> самым
фундаментальным признаком веры каждого, кто исповедует иудаизм. Семилетний цикл с приостановкой работ
в последний год подсказывает, что наша миссия не ограничивается земледельческой деятельностью. Она более возвышенна и благородна. Земля Израиля дана евреям не для того, чтобы закабалить их, не с тем, чтобы работали они ради извлечения выгоды или пожинали плоды ради собственного обогащения. Цель – совершен-
ствовать себя сообразно с волей Создателя, научиться довольствоваться необходимым. Для этого дана великая заповедь – работать на земле шесть лет, а в год седьмой – отдыхать. Благодаря этому все поймут, что силы нам дает не земледелие, что труд – это нечто такое, от чего требуется периодически отказываться во имя Г-спода. Вы должны работать не больше, чем это необходимо для обеспечения себя пищей. А излишки следует отдавать домашнему скоту и другим животным.
«Мешех хохма»: Шесть лет… – 1) Эти шесть лет соответствуют шести дням Сотворения мира. О шмите сказано:__ «суббота Г-споду» – как о субботе Творения. Поэтому в третий и шестой день Творения дважды сказано: «…что это хорошо…» (см. начало книги «Брейшит»). Соответственно этому, каждый третий и шестой годы семилетнего цикла нужно отделять «десятину для бедного». 2) На протяжении шести лет человек извлекает выгоду, пользуясь плодами поля, ибо Творец желает, чтобы тот насыщался дарованными ему благами. Но седьмой год – год покоя. И это – заповедь, относящаяся к категории законов, не поддающихся логическому обоснованию и свидетельствующих о сверхъестественном характере управления миром Всевышним.
А.-И. Кук: Повседневность, практические действия, совершаемые в течение недели, заслоняют собой духовное богатство Б-жественной души еврейского народа, мешают ее яркому, ровному свету пробиваться через прозаическую действительность. Лишь перерыв, дающий возможность отдохнуть от суматохи будней, заряжает нас энергией, необходимой для совершенствования нашей жизни. Индивид очищается от влияния будней
через короткие временные интервалы – каждую субботу. <…> Шмита оказывает на весь народ эффект, подобный тому, который суббота оказывает на отдельного человека. Чтобы тяжелый труд и заботы, конкуренция и страсти, составляющие содержание наших будней, не поработили нас, чтобы в душе народа время от времени раскрывался во всей полноте Б-жественный свет, мы нуждаемся в субботе и «субботнем годе». Периодическая приостановка созидательной деятельности способствует духовному возвышению народа, содействует покорению все новых и новых нравственных вершин. В год шмита понятие «частная собственность» теряет свою жесткость, среди сотворенных существ воцаряется Б-жественное согласие. Нет святотатственной алчности,
охладевает постоянно разжигаемая торговыми отношениями страсть к стяжательству. Мы возвращаемся обновленными к нашей изначальной природе, не требуется более целительных снадобий против недугов, возникающих вследствие нарушения жизненного баланса и осквернения духовных и материальных аспектов естества.


Вопросы:

 
* Кто нуждается в «субботе покоя» – человек, земля, Г-сподь?
* Почему седьмой год сельскохозяйственного цикла именуется «субботой земли»? Какие
аналогии – текстовые и смысловые – существуют между «субботним годом» и субботой
Сотворения?
* Если Б-г управляет миром постоянно («Мешех хохма»), почему мы декларируем это раз в семь лет?
* Почему суббота соблюдается во всем мире, а заповедь о седьмом годе – только в Стране Израиля?
* Каким, с точки зрения представленных комментаторов, должно быть графическое изо-
бражение течения времени –циклическим или линеарным?
* На что намекают слова «…что это хорошо…», сказанные дважды: в третий и шестой
день Творения мира?
* Почему наказание за нарушение закона о «субботнем годе»– изгнание народа со
Святой Земли?
* Какое значение имеет эта заповедь для еврея из, скажем, Новосибирска, у которого нет
собственного виноградника или поля?
* Идентичны или различны смыслы, которые вкладывают в заповедь о шмите автор
«Акедат-Ицхак» и р. Кук?
* Можно ли принудительно заставить человека озаботиться состоянием его души?




«БЛАГОСЛОВЕНИЯ – МАТЕРИАЛЬНЫЕ  ИЛИ ДУХОВНЫЕ?» («Ваикра», 26:3-6)

Недельный раздел «Бехукотай»
                                             
Варианты перевода:
(3) ЕСЛИ ПО УСТАНОВЛЕНИЯМ МОИМ БУДЕТЕ ВЫ ПОСТУПАТЬ, И ЗАПОВЕДИ МОИ СОБЛЮДАТЬ, И ИСПОЛНЯТЬ ИХ, (4) ТО ДАМ Я ВАМ ДОЖДИ ВОВРЕМЯ, И ЗЕМЛЯ ДАСТ УРОЖАЙ СВОЙ, И ДЕРЕВЬЯ ПОЛЕВЫЕ ДАДУТ ПЛОД СВОЙ. (5) И СХОДИТЬСЯ БУДЕТ У ВАС МОЛОТЬБА СО СБОРОМ ВИНОГРАДА, А СБОР ВИНОГРАДА СХОДИТЬСЯ БУДЕТ С СЕВОМ, И БУДЕТЕ ЕСТЬ ХЛЕБ СВОЙ ДОСЫТА, И БУДЕТЕ ЖИТЬ СПОКОЙНО В СТРАНЕ ВАШЕЙ. (6) И УСТАНОВЛЮ Я МИР В СТРАНЕ… (П. Гиль)

3. ЕСЛИ В ЗАКОНАХ МОИХ ХОДИТЬ БУДЕТЕ И ЗАПОВЕДИ МОИ СОБЛЮДАТЬ И ИСПОЛНЯТЬ ИХ, 4. Я ДАМ ВАШИ ДОЖДИ В СВОЕ ВРЕМЯ, И ДАСТ ЗЕМЛЯ СВОЙ УРОЖАЙ, И ДЕРЕВО ПОЛЕВОЕ ДАСТ ПЛОДЫ СВОИ. 5. И ДОСТИГНЕТ У ВАС МОЛОТЬБА СБОРА ВИНОГРАДА, А СБОР ВИНОГРАДА ДОСТИГНЕТ СЕВА. И БУДЕТЕ ЕСТЬ ХЛЕБ ВАШ ДОСЫТА, И БУДЕТЕ ЖИТЬ БЕЗБЕДНО НА ВАШЕЙ ЗЕМЛЕ. 6. И ДАМ МИР НА ЗЕМЛЕ…(Ф. Гурфинкель)


Комментарии:

Р. Йосеф Альбо: Наши комментаторы как в ранних, так и более поздних поколениях – задавались  вопросом: почему Тора не говорит прямо о духовных наградах, суля лишь материальные блага? Другой, более сложный вопрос: если Тора не говорит об основных наградах – духовных, зачем в ней упоминаются  материальные блага, которые в принципе не могут быть основными?
Абраванель: Почему Тора сводит блага и вознаграждения к материальным выгодам, как сказано в этом фрагменте, и почему ничего не говорит о духовном совершенстве или наградах, ожидающих душу после смерти? Но ведь именно в этом и заключается истинная и конечная цель человека! И поэтому ненавистники иудаизма
«выстроились против ворот», ссылаясь на этот текст и спекулятивно обвиняя Израиль в отрицании награды для души в загробной жизни.
Р. Йеѓуда ѓа-Леви: «Я вижу, – сказал хазарский царь еврейскому мудрецу, – что вечное блаженство, которое обещают другие религии, лучше и возвышеннее вашего».
Рамбам, комм. к разделу «Хелек» трактата Талмуда «Санѓедрин»: Какую идею содержат в себе обещания благ, а также возмездия и наказания, записанные в Торе? Всевышний говорит: станете исполнять
эти предписания, Я помогу вам в их исполнении, буду помогать вам в совершенствовании, удалю все препятствия с вашего пути. Человек не способен исполнять заповеди, если он болен, голоден или мучим
жаждой, в час сражения или находясь в осаде. Б-г обещает, что устранит все эти препятствия и люди будут наслаждаться здоровьем и спокойствием, совершенствовать свое сознание и так достигнут благ грядущего мира. Таким образом, эта материальная награда будет не целью, а средством!
Рамбан: И ходить буду среди вас (26:12) – Тора не упоминает здесь о вечной жизни в мире душ и в мире грядущем, после воскресения из мертвых, ибо она по природе своей не связана с биологическим существованием. Карет – наказание души, ее исчезновение – постигает лишь души виновных, в то время как души праведных остаются жить вечно, ибо они такими созданы… То, что человек получает награду за исполнение заповеди или наказание за совершение преступления, является чудом. Если жизнь пустить на самотек – оставить под управлением природы или созвездий, – поступки человека никак не повлияют на его судьбу. Но награда и наказание в этом мире являются чудесами, исполненными тайн. Они могут восприниматься людьми как естественные явления, на самом же деле будут наказаниями и наградами. Тора пространно описывает награды в этом мире и замалчивает о вознаграждении в мире душ в силу чудесной природы самих наград (своевременный дождь, добрый урожай, физическое здоровье. – Прим. пер.) и их независимости от естественных причин. Но само существование души и ее воссоединение с Б-гом – естественный процесс, посред-
ством чего она возвращается к своему Б-жественному первоисточнику.
«Акедат-Ицхак»: Приверженцы различных религий, верящие в награду и наказание, посылаемые свыше, резко критикуют Тору за то, что она умалчивает о духовных наградах и обещает преходящие материальные блага, словно ради них люди послушно соблюдают ее законы.<…> Духовное благо, источник которого содержится в Торе, награда за исполнение заповедей, гораздо выше тех наград, о которых говорит Писание. Это – обитание Б-га в нашей среде, постоянство Его близости к избранному народу. <…> Нам предлагают наивеличайшую из всех наград: «И установлю обиталище Мое среди вас… И ходить буду среди вас, и буду вам Б-гом…» (26:11, 12). Как могли критики Писания упустить из виду могущество любви Всевышнего, духовное богатство, обретаемое представителями нашего народа в земном, преходящем мире, где наши души скованы узами грубой материи! Недаром Моше подчеркивает: «А вы, верные Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне» («Дварим», 4:4) – ныне, когда вы обитаете на земле и испытываете эту близость к вашему Б-гу. И тем более так будет после отделения души от плоти!


Вопросы:

* Чем формулировка вопроса Абраванеля о духовной награде принципиально отличается
от формулировки «Акедат-Ицхак»?
* Кого имеют в виду «АкедатИцхак», говоря о «приверженцах различных религий», резко критикующих Тору за то, что она умалчивает о духовных наградах, и Абраванель,
говоря о «ненавистниках иудаизма», обвиняющих Израиль в отрицании награды душе в за-
гробной жизни?
* Свидетельствуют ли блага в загробном мире, которые сулит своим последователям та
или иная религия, о ее превосходстве над другими верованиями?
* Являются ли материальные блага, дарованные человеку, результатом его собственных усилий или же они имеют исключительно чудесную природу?
* Если душа бессмертна, как объяснить существование такого наказания, как карет?
* Почему Тора умалчивает о бессмертии души?
* Следует ли стремиться к материальному благополучию?
* Преследует ли еврей, помышляющий при исполнении заповеди не о материальной, а о
духовной награде, личную выгоду или его служение остается бескорыстным?
* Кто из комментаторов считает, что духовная награда не ограничивается персональным
уровнем, а относится ко всему народу в целом?
* На какую награду рассчитываете вы, совершая добрые дела?
* Что важнее – материальное благополучие в этом мире или благоденствие в грядущем?



  

  
   
            
 
Все фотографии и тексты на сайте являются собственностью Проекта Кешер.